Глава 8. Отсеките корень



Отрубите дереву корень, и листья увянут.

Отсеките корень вашего ума, и сансара падет.

Свет любой лампы в мгновенье рассеивает

Темноту долгих кальп.

Ясный свет разума в одно мгновение

Уничтожает темноту невежества.

Тот, кто цепляется за ум,

Не видит истины того,

Что находится за пределами ума.

Тот, кто управляет в дхарме,

Не находит истину того,

Что находится за пределами практики.

Чтобы узнать, что находится

За пределами разума и практики,

Необходимо совершенно рассечь корень ума

И смотреть невооруженным глазом.

Так следует избавиться от всякого различения

И пребывать в покое.

Выбор — это рабство. Отсутствие выбора — это свобода. В тот момент, когда вы что-то выбираете, вы попадаете в ловушку мира. Если вы можете не поддаваться искушению выбора, если вы можете оставаться осознанно свободным от выбора, ловушка исчезнет сама по себе, потому что когда вы выбираете, вы способствуете существованию ловушки — ловушка создается вашим выбором.

Необходимо понять слово «выбор», потому что только через это понимание в вас сможет расцвести отсутствие выбора.

Почему нельзя жить, не выбирая? Почему в тот момент, когда вы увидите человека или вещь, в вас проникает невидимая волна выбора, даже если вы и не осознаете, что сделали выбор. Проходит женщина, и вы говорите, что она прекрасна. Вы ничего не говорите о своем выборе, но выбор появляется, потому что сказать, что эта женщина красивая, значит - я бы хотел ее выбрать. В действительности, в глубине души вы уже сделали выбор, вы уже в ловушке. Семя упало в почву, скоро появятся ростки, появится дерево.

Как только вы скажете, что эта машина красивая, появится выбор. Возможно, вы и не осознаете, что сделали выбор, что вам хотелось бы иметь эту машину, но в уме появилась мечта, возникло желание. Называя что-либо красивым, вы подразумеваете, что вам хотелось бы иметь это. Называя что-либо уродливым, вы подразумеваете, что вам не хотелось бы иметь это.

Выбор очень изощрен, и необходимо совершенно ясно это осознавать. Когда вы что-то говорите, знайте, что вы не просто говорите, не просто произносите слова — что-то происходит в подсознании. Не различайте: это красиво, а это уродливо; это хорошо, то плохо. Не различайте, оставайтесь равнодушным. Нет плохого или хорошего. Вы привносите понятие добра и зла. Нет красивых или уродливых предметов они такие, какие они есть - качество красоты или уродства привнесено вами, это ваша интерпретация.

Что вы имеете в виду, когда называете что-либо красивым? Разве существует критерий красоты? Можно ли доказать, что нечто красиво? Стоя рядом с вами кто-нибудь подумает: «Это безобразно!» Итак, красота не объективна: никто не может доказать, что это красиво.

Об эстетике написана не одна тысяча книг: интеллектуалы, мыслители, философы долго и неутомимо пытаются найти определение красоты, но им это еще не удалось. Они написали много книг и трактатов, они все ходят вокруг да около, но никому еще не удалось точно определить, что такое красота. И это невозможно, потому что не существует такого, как красота или уродство — это ваше толкование.

Сначала вы наделяете предмет красотой, вот почему я говорю, что сначала вы создаете ловушку, а потом попадаете в нее. Сначала вы считаете это лицо красивым — это ваше создание, это всего лишь ваше воображение, это всего лишь толкование вашего ума, оно нереально, оно относится к области психологии, а затем вы сами попадаете в эту ловушку. Вы роете яму, попадаете в нее, а затем зовете на помощь, просите о спасении.

Ничего этого не нужно, говорит тантра. Просто поймите этот обман, хитрость — это ваше собственное творение.

Что значит уродство? Если бы на Земле не было человека, разве существовали бы уродство или красота? Были бы деревья, и они бы цвели, шли бы дожди, времена года сменяли бы друг друга, но не было бы ничего такого, как красота или уродство, оно бы исчезло вместе с человеком и его умом. Будет всходить солнце, ночью небо будет усыпано звездами, но ничего не будет прекрасным или уродливым. Этот шум создал человек. Теперь, когда его нет, исчезли и интерпретации. Что же тогда хорошо и что плохо? В природе нет ничего плохого или хорошего. Запомните, что тантра — это путь естественный и свободный. Она хочет привести вас к глубочайшим естественным явлениям жизни, хочет помочь вам отбросить ум, который указывает, что выбрать, а чего избегать, за что держаться и от чего бежать. Взгляните на явление в целом. Нужно взглянуть и только, не нужно ничего делать — просто охватить взглядом всю ситуацию.

Луна прекрасна, почему? Потому, что веками нам втолковывали, что луна прекрасна, веками поэты воспевали луну, веками люди верили в это - это стало укоренившейся привычкой. Конечно, в луне что-то есть: она очень успокаивает, лунный свет придает всей природе аромат таинственности, она как бы гипнотизирует: вы спите и одновременно бодрствуете, и все предметы кажутся более прекрасными. Она придает миру мечтательность — вот почему мы называем сумасшедших лунатиками. Слово «лунатик» происходит от слова луна. Они сошли с ума, помешались — луна ударила в голову. Луна вызывает некого рода помешательство, невроз. Возможно, это связано с водой, находящейся в теле, действие которой подобно морским приливам, вызванным луной. Ваше тело на 90 процентов состоит из морской воды. Физиологи вам скажут, что луна каким-то образом влияет на тело, потому что оно остается частью моря: первоначально жизнь зародилась в море. Как и весь океан, морские животные тоже подвергаются воздействию луны, ведь они — часть океана, и человек тоже вышел из моря. Он прошел очень долгий путь, но все равно: тело реагирует точно так же, а 90 процентов тела — это вода, и не простая, а морская, содержащая ту же соль и другие химические элементы.

В течение 9 месяцев ребенок в утробе плавает в морской воде: утроба матери наполнена морской водой. Вот почему беременные женщины употребляют много соленой пищи. Соль нужна, чтобы поддерживать солевое равновесие в утробе. А ребенок проходит через все ступени, проделанные человечеством. Сначала он подобен рыбе и плавает в океане утробы матери. Постепенно, за 9 месяцев, он проходит путь миллионов лет. Физиологи установили, что за 9 месяцев он проходит все стадии жизни.

Возможно, луна действует на вас, но это не красота — это химическое явление.

Определенные глаза кажутся вам очень красивыми. Что же происходит? Эти глаза обладают определенным химическим элементом, электрическим качеством — они излучают энергию, которая влияет на вас. Говорят, что есть гипнотизирующие глаза, как у Гитлера. Когда они смотрят на вас, в вас что-то происходит, вы говорите, что у него красивые глаза. Что значит красота? Вы подверглись воздействию.

В действительности, когда вы называете что-то красивым, вы просто говорите, что это оказывает на вас приятное воздействие и только. Когда вы называете что-либо уродливым, вы имеете в виду, что это порождает в вас антагонизм. Вы или притягиваетесь, или отталкиваетесь. Когда вы притягиваетесь — это красота, когда вы отталкиваетесь — это уродство. Но все дело в Вас, а не в предмете, потому что тот же предмет может привлекать кого-то другого. Ежедневно люди удивляются друг другу. Говорят: «Удивительно, что он влюбился в эту женщину!» Никто не верит этому, потому что женщина эта безобразна. Но для того мужчины эта женщина — воплощение красоты. Что же делать? Нет, и не может быть объективных критериев.

Тантра предупреждает, что когда вы что-либо выбираете, когда вы решаете за или против - это ваш ум обманывает вас. Не говорите: эта вещь красива! Просто скажите: на меня она произвела приятное впечатление, но тогда остается Я. Если же вы перенесете это явление на объект, его нельзя никогда разрешить, потому что с самого начала вы не поняли сути, причины. Вы являетесь причиной: если вас что-то тронуло, значит, на ваш ум было оказано определенное влияние. И тогда это привязанность, это притворство создает ловушку, и вы приходите в движение.

Сначала вы создаете красивого человека, затем вы его преследуете, гонитесь за ним. Через несколько дней жизни с красивым мужчиной или женщиной все иллюзии рассеиваются. Вы вдруг понимаете, чувствуя себя обманутым, что эта женщина выглядит очень ординарно. А вы воображали ее Лейлой, или его считали Меджуном, но через несколько дней мечты растаяли, и мужчина или женщина превратились в обыкновенных людей. И тогда вы разочарованы, как бы другой обманул вас. Никто никого не обманывал, и мужчина и женщина остались такими, как они есть — исчезли ваши иллюзии, потому что иллюзии нельзя сохранить. Их можно создавать, но долго нельзя поддерживать. Фантазия - это фантазия. Если же вы хотите жить в мире фантазии, то тогда, когда вам покажется женщина красивой, немедленно убегайте от нее подальше. Тогда вы всегда будете помнить ее прекраснейшей в мире. Тогда фантазия никогда не соприкасается с реальностью. И ничто не разовьется. Всегда можно вздыхать и плакать о красивой женщине — но никогда не приближайтесь к ней.

Чем ближе вы приближаетесь — тем больше объективная действительность обнаружит себя. А когда произойдет столкновение между объективной действительностью и вашим воображением, конечно, вам ясно, кто потерпит поражение — ваши иллюзии. Объективную реальность нельзя разбить.

Таково положение. И тантра предупреждает: никто, кроме вас самих, не обманывает вас. Женщина не стремилась быть очень красивой, она не создавала вокруг себя иллюзий, вы создали их; вы поверили в них, а теперь вы не знаете, что делать, потому что иллюзия не может существовать с реальностью. Мечта обязательно разобьется — таков критерий.

Индусы на Востоке создали такой критерий истины: истина - это то, что длится вечно и вечно; заблуждение, ложь — это то, что длится мгновение. Нет никакого различия. Мгновение — ложно, вечно — истинное. Жизнь — вечна; Бытие — вечно. Ум — мгновенен, поэтому то, что ум дает жизни, длится мгновение, ум придает жизни окраску, интерпретацию. К тому времени, когда завершено объяснение, ум изменился. Невозможно сохранить толкование, потому что ум невозможно сохранить в том же состоянии в течение двух последовательных моментов. Ум все время изменяется, ум — это постоянное движение. В тот момент, когда вы поняли, что этот человек красив, ум уже изменился. Вы влюбляетесь в того, кто уже не существует, даже в вашем уме.

Тантра говорит: «Поймите механизм ума и отсеките корень. Не делайте выбора, потому что, когда вы выбираете, вы отождествляете себя, определенным образом, вы становитесь одно с тем, что вы выбираете». Если вам нравится машина, вы становитесь, до некоторой степени, одно с машиной. Вы сближаетесь с ней; и если машину украдут, что-то украдено из вашего существа. Если машина поломалась, что-то поломалось и в вас. Если вам очень нравится дом, вы составляете с домом одно. Любовь — это отождествление; сближение, подобно тому, как, сближая две восковые свечи, вы подносите их так близко одну к другой, что они становятся одной. Благодаря теплу и горению пламени они превращаются в одну. Это — отождествление.

А когда вы отождествляете себя с чем-то, вы теряете свою душу. Потерять себя в мире — это значит отождествлять себя с миллионами вещей, когда в каждом случае частица вас превратилась в вещь. Выбор влечет за собой отождествление. Отождествление вызывает гипнотическое состояние сна.

Гурджиев учил своих учеников только одному — не отождествляться ни с чем. Вся его школа, все его методы, техника, ситуации основаны на одном — не отождествлять себя.

Когда вы плачете — вы становитесь одно с плачем. Некому видеть, наблюдать за этим, осознавать, вы потеряли себя в плаче, вы превратились в слезы и опухшие красные глаза, а ваше сердце переживает кризис. Указывая на то, что не следует отождествлять себя, учителя, подобные Гурджиеву, говорят: «Плачьте, в этом нет ничего дурного, но стойте в стороне и наблюдайте за этим — не отождествляйте себя». И если вы сможете стоять в стороне, вы переживаете прекрасное ощущение. Плачьте: пусть тело плачет, пусть текут слезы, не подавляйте их, потому что подавление никогда никому не помогало, но стойте и наблюдайте со стороны. Это, возможно, потому что ваше внутреннее существо всегда свидетель и никогда не действующий. Отождествление происходит тогда, когда вы считаете его совершающим действие. Но он не совершает действия. Вы можете обойти всю землю — ваше внутреннее существо, Я не сделает ни шагу. Вам могут присниться миллионы снов, ваше внутреннее существо не увидит ни единого сна. Все движения происходят на поверхности. Глубоко в глубинах вашего существа движения нет. Все движения происходят на периферии: когда вращаются колеса, центр их неподвижен. В центре остается все как есть — колесо движется вокруг центра.

Помните о центре. Наблюдайте за своим поведением, за своими действиями, отождествлениями и появится расстояние. Постепенно появится расстояние, появятся двое — наблюдатель и деятель. Вы увидите, как вы ходите, едите, любите. Вы проделываете различные действия в зависимости от происходящего, но вы остаетесь наблюдателем. Вы каждый раз не превращаетесь в то, что видите.

В этом вся беда. Вы называете все, что бы ни случилось. Вы голодны, вы говорите: «я голоден» — вы отождествляете себя с голодом, или голод случается с вами? Являетесь ли вы голодом, или вы просто осознаете, что в вашем теле происходит голод? Вы не можете быть голодом, иначе, куда бы вы делись, когда исчезнет голод? Когда вы поели, желудок полон и вы удовлетворены. Куда вы денетесь, если вы — голод? Испаритесь? Нет, тогда вы немедленно превратитесь в удовлетворение. Прежде чем исчезнет голод, необходимо создать новое тождество — вы становитесь насыщенным.

Вы были ребенком и считали себя ребенком. Теперь, когда вы уже не ребенок, где вы? Молоды вы или стары — кто вы сейчас? Вы опять отождествляетесь с молодостью или со старостью.

Внутреннее существо подобно зеркалу: оно отражает то, что появляется перед ним, оно становится свидетелем. Приходят болезнь и здоровье, голод и насыщение, лето и зима, детство и старость, рождение и смерть — все, что происходит, происходит перед зеркалом - оно не происходит за зеркалом.

Это и есть Неотождествление, это и есть рассечение корня, самой причины — станьте зеркалом. Уподобитесь зеркалу — это для меня саньяса. Не становитесь чувствительной пленкой - это отождествление. Пленка немедленно запечатлевает все то, что появляется перед фотоаппаратом, отождествляется с ним. Уподобьтесь зеркалу. Вещи приходят и проходят, а зеркало остается пустым, незаполненным, чистым. Это то, что Тилопа называет не Я. У зеркала нет Я, с которым можно отождествляться, оно просто отражает. Оно не говорит: «Это красиво, а то - безобразно». Когда уродливая женщина стоит перед ним, зеркало так же счастливо, как и тогда, когда перед ним стоит красавица. Оно не различает, оно отражает, что есть, но не интерпретирует. Оно не говорит: «Убирайся, ты меня раздражаешь» или: «Подойди, ты прекрасна». Зеркало ничего не говорит, оно просто наблюдает, не делая различий между другом и врагом. Зеркало не должно различать. А когда мимо зеркала проходят, уходят, оно не цепляется за уходящее. У зеркала нет прошлого. Когда вы пойдете, зеркало ни на мгновение не задержит ваш призрак, ни на минуту не сохранит вашей тени. Зеркало не постарается задержать отражение, имевшее в нем место. Нет, вы прошли, отражение исчезло - зеркало ни на секунду не сохранило его. Таков ум будды. Вы появляетесь перед ним — он наполняется вами, вы уходите, вы исчезаете, не остается даже воспоминания. Зеркало не имеет прошлого, будда тоже. У зеркала нет будущего, у будды тоже. Зеркало не ждет: «Кто же это появится передо мной? Кого я буду отражать? Я бы хотело, чтобы подошел тот человек, а не этот». У зеркала нет выбора, оно вне выбора.

Постарайтесь понять эту метафору с зеркалом, потому что так обстоят дела с внутренним сознанием. Не отождествляйтесь с тем, что происходит вокруг вас, оставайтесь в центре своего существа. Что-то будет продолжать происходить, но если вы утвердитесь в своем зеркале — подобном сознании, ничто не будет прежним, все изменится. Вы будете непорочны, невинны и чисты. Ничто не станет грязью для вас, абсолютно ничто, потому что ничто не остается. Вы отражаете. На мгновение кто-то появился, затем все исчезло. Ваша пустота осталась нетронутой. Даже когда зеркало отражает кого-либо, с зеркалом ничего не случается. Зеркало не изменится никак, зеркало остается прежним. Это и есть отсечение корня.

Есть два типа людей. Один — это те, кто борются с симптомами, кто уничтожают не причину, а только симптомы болезни. Например, у вас жар, температура 40 градусов. Можно пойти и принять холодный душ, это охладит тело, снизит жар, но вы сражаетесь с симптомом, потому что температура — это еще не болезнь, она просто указывает на то, что в теле что-то не в порядке. Тело в смятении, вот почему температура поднялась. Тело проходит через кризис, в нем идет борьба, одни клетки сражаются с другими, поэтому поднялась температура. Вам жарко, но все дело не в жаре, этот жар всего лишь симптом. Этот жар — ваш друг, он показывает, что можно что-то предпринять, что идет борьба, и если вы будете лечить симптом, вы убьете больного. Не поможет лед на голову, не поможет холодный душ. Они повредят, потому что создадут обманчивую прохладу на поверхности. Как холодным душем можно остановить внутреннюю борьбу бактерий? Она будет продолжаться и убьет вас.

Глупец всегда лечит симптомы, мудрый ищет причину, глядит в корень. Он ни старается изменить корень, причину жара. Когда корень изменен, изменяется причина, наступает излечение, температура падает сама по себе. Все дело не в температуре, но в жизни больше глупцов, чем мудрых. Мы поумнели в области медицины, но не в жизни. В жизни мы все еще совершаем глупости. Когда вы сердиты по-настоящему, ваше тело нагревается, но это все признак того, что в кровь попали определенные химические элементы. Но и это еще не причина, эти химические элементы высвобождаются по определенной причине потому, что вы создали такую ситуацию, когда необходимо либо сражаться, либо бежать.

Когда животное попадает в опасное положение, у него есть два выбора: один - сражаться, другой — бежать. В обоих случаях в крови появляются определенные яды, потому что для драки необходимо более энергичное кровоснабжение. Вам понадобятся дополнительные источники энергии, чтобы функционировать. Ваше тело располагает такими источниками на случай чрезвычайного положения, оно собирает яды, гормоны и многое другое в железы, а когда наступает необходимость, вводит их в кровь. Вот почему, когда вы сердитесь, вы становитесь почти втрое сильнее обычного. В состоянии гнева вы можете сделать многое такое, чего не можете в обычном состоянии: можете бросить огромный камень, который обычно даже сдвинуть трудно. Это может понадобиться в борьбе - и природа об этом позаботилась. В случае бегства вам тоже понадобиться энергия, потому что враг будет преследовать вас.

Все изменилось, когда человек создал цивилизацию, общество, культуру, где уже не существует ситуации животного мира, но глубокий механизм остается таким же. Когда вам кажется, что на вас нападут, могут ударить, оскорбить, причинить вред, ваше тело немедленно реагирует на ситуацию: оно выпускает яды в кровь, поднимается температура, глаза краснеют, лицо наливается кровью — вы готовы к борьбе или к бегству.

Все это тоже не глубинное явление, это всего лишь помощь со стороны тела. Гнев на лице и в теле — это не настоящее, они отражают то, что происходит в уме, они вытекают из вашей интерпретации. Бывает, что на деле ничего нет. Темной ночью вы идете по пустынной улице, видите столб, принимаете его за призрак — и немедленно в кровь начинают поступать вещества, тело готовиться к борьбе или бегству. Ваш ум принял столб за призрак, тело тоже.

Итак, причина коренится в уме, это ваша интерпретация. Будда говорит: «Прощай своих врагов», более того: «Люби своих врагов». Почему? Будда и Иисус пытаются изменить вашу интерпретацию. Но Тилопа идет дальше, он говорит, что если даже вы считаете, что все — ваши друзья, вы продолжаете думать в терминах дружественности и враждебности. Даже любя врага, вы считаете его врагом. Вы любите его потому, что так велел Христос. Конечно, вы окажетесь в лучшем положении, чем обычный человек, который ненавидит своего врага, у вас будет меньше злости. Но Тилопа говорит, что думать, что кто-то друг, а кто-то враг — уже значит разделять, вы попадаете в ловушку. Нет ни друзей, ни врагов. Это и есть величайшее учение.

Временами Тилопа превосходит даже Иисуса и Будду. Возможно потому, что Будда говорил с толпами, а Тилопа говорил с Наропой. Разговаривая с очень продвинутым учеником, можно затрагивать самое возвышенное. Но, разговаривая с толпами, приходится идти на компромисс. В течение 15 лет я непрестанно разговаривал с массами, и постепенно мне пришлось отказаться от этого. Когда обращаешься к 20 тысячам, приходится идти на компромисс, опускаться, иначе они не поймут. Видя это, я отказался от этого. Теперь я предпочитаю разговаривать только с Наропами. Может быть, вы этого не чувствуете, но если сюда попадет хоть один новый человек, и я даже не буду об этом знать, он изменит всю атмосферу. Он снижает вас, и я вдруг почувствую, что нужно идти на компромисс.

Чем выше вы идете, чем интенсивнее ваша энергия, тем более высокое учение может быть преподано вам. И приходит момент, когда Наропа достигает совершенства и Тилопа умолкает. Тогда уже не нужно ничего говорить, потому что даже разговор — компромисс. Тогда довольно и молчания: достаточно просто сидеть вместе. Тогда учитель сидит с учеником, они ничего не делают, просто находятся рядом и только тогда происходит высочайшее пробуждение. Все зависит от учеников. От вас зависит только то, сколько вы позволите передать вам. Это касается не только вашего собственного понимания — это, конечно, тоже важно, но от вас зависит то, сколько я могу принести на землю, потому что это происходит через вас.

У Иисуса были очень заурядные ученики, поэтому он с самого начала был вынужден идти на компромисс. В ту ночь, когда Иисуса должны были схватить, ученики спрашивают его: «Учитель, скажи нам, в царстве Божием ты, конечно, будешь сидеть по правую руку от Бога, справа от трона — но мы двенадцать, какова наша иерархия? В каком порядке мы будем сидеть? Кто будет рядом с тобой? И кто за ним»? Иисус скоро умрет, а эти глупые ученики задают нелепые вопросы. Их беспокоит иерархия, и кто будет сидеть рядом с Иисусом в Царстве Божием. Конечно, им ясно, что Иисус будет сидеть рядом с Богом, это они понимают, а вот кто сядет рядом с Иисусом? Глупые эго. И Иисусу приходится идти на компромисс для этих людей. Вот почему учение Иисуса не поднялось на такую высоту, куда легко поднялся Будда, ему не приходилось общаться с такими глупцами, ему никто не задавал таких глупых вопросов. Но это не сравнить с Тилопой. Тилопа не общался с массами. Он нашел одного человека, одну развитую душу, Наропу и сказал: «Благодаря тебе, Наропа, я скажу то, что нельзя высказать, я сделаю это благодаря тебе и твоей вере». Вот почему учение поднялось к самой вершине неба.

Теперь попытайтесь понять сутру:

Отсеките корень дерева, и листья увянут,

Рассеките основу ума, и падет сансара.

Свет любой лампы в мгновение рассеивает

Тьму долгих кальп.

Ясный свет разума в одно мгновение

Сожжет пелену невежества.

«Отсеките корень дерева, и листья увянут». Но люди обычно обрывают листья. Это не путь: корни не отомрут таким образом, наоборот, если срывать листья, на дереве их появится больше. Сорвите один, на его месте вырастут три новых, потому что когда срываются листья, корни активизируются, чтобы защищать дерево. Каждый садовник знает, как сформировать густую крону — надо постоянно подрезать ее. Она станет все гуще и гуще: вы бросаете вызов корням, вы срезаете один лист — корни посылают три, чтобы защитить дерево, потому что листья являются

покровом дерева. Листья существуют не для вашего удовольствия, чтобы вы на них смотрели или скрывались в их тени, нет, листья — это защитный покров дерева. Через листья дерево поглощает солнечные лучи, выделяет влагу, общается с космосом. Листья — это кора дерева. Обрывая один лист, вы бросаете вызов корням: они посылают на его место три, теперь они начеку, они не могут спать. Если дерево хотят погубить, они должны защитить его, то же самое случается в жизни, потому что жизнь — тоже дерево. В ней есть корни и листья. Если вы отсечете гнев, появятся три новых листа — вы станете втрое сердитее. Отсеките секс, и он станет навязчивой идеей. Отсеките что-нибудь и вы увидите, что оно втрое больше занимает вас. И тогда ум скажет: «Отсеки больше, этого недостаточно». Тогда вы отсечете больше, и появится еще больше и тогда вы попали в порочный круг. Ум будет настаивать: «Отрежь еще, этого недостаточно», поэтому будет появляться так много листьев. Можно обрезать ветви, но ничего не изменится, потому что дерево живет в корнях, а не в листьях. Тантра говорит, что не нужно обрезать листья — гнев, жадность, секс, не думайте о них - это глупо. Найдите корень и рассеките его и тогда дерево само по себе рухнет. Исчезнут листья, исчезнут ветви — просто рассеките корень.

Отождествление и есть корень, а все остальное — листья. Отождествление с жадностью, с гневом, с сексом — вот где корень. И знайте: безразлично, с чем вы отождествляете себя — с жадностью или с медитацией. Любовь, Мокша, Бог — безразлично, это одно и то же отождествление. Само отождествление является корнем, все остальное подобно листьям. Не срывайте листья, оставьте их, в них нет греха. Вот почему тантра не верит в самоусовершенствование. Оно может придать вам хорошую форму - подрезая дерево, ему можно придать любую форму, но дерево остается тем же. Характер — это внешняя форма, но вы остаетесь прежним, не происходит превращения. Тилопа идет глубже и говорит: «Рассеките корень!» Тантру многие неправильно понимают, потому что тантра говорит: «Если вы жадные, будьте жадным, не думайте о жадности. Если вы сексуальны - будьте, пусть это не смущает вас». Общество не может терпеть такого учения: «Чему они учат? Они порождают грех. Они порождают хаос. Они разрушают порядок». Но не поняли, что только тантра и ничто другое не принесет настоящий порядок, естественный порядок, естественный расцвет внутренней дисциплины. Но это очень глубокий процесс — нужно отсечь корень.

Наблюдайте за жадностью, сексом, собственничеством, завистью. Помните только одно - не отождествляйте себя, просто наблюдайте, просто смотрите, будьте зрителями. Со временем возрастет качество наблюдения, вы сможете различать все нюансы жадности. Это все очень тонко: вы будете в состоянии видеть, как изощренно действует эго. Все это не явно, все это очень тонко и глубоко скрыто.

Чем дольше вы наблюдаете, тем лучше начинают видеть ваши глаза, тем чувствительней они становятся, тем больше вы увидите и глубоко проникните, и тем большее расстояние появится между вами и тем, что вы делаете. Расстояние оказывает услугу, без расстояния не может быть восприятия. Как можно увидеть то, что близко? Если глаза упираются в зеркало, что можно увидеть? Необходимо расстояние. И только наблюдение создает расстояние. Попробуйте и вы убедитесь.

Погрузитесь в секс, в этом нет ничего плохого, но оставайтесь зрителем. Наблюдайте за всеми движениями тела, наблюдайте затем, как движется энергия, как она спадает; наблюдайте за тем, что происходит при оргазме — как ритмично движутся тела; наблюдайте за биением сердца — оно бьется все быстрее и быстрее, наступает момент, когда оно вот-вот выскочит из груди. Замечайте, как разогревается тело, кровь циркулирует быстрее. Наблюдайте за дыханием - оно становится возбужденным и хаотичным. Наблюдайте за тем, когда приходит конец вашим сознательным действиям, и все становится непроизвольным. Увидьте тот момент, когда вы еще можете остановиться, но за которым уже нет возврата... тело действует автоматически, ибо потерян контроль. За мгновение перед эякуляцией вы теряете всякий контроль, и тело берет

верх. Наблюдайте за всем этим — за произвольными и непроизвольными действиями. Вот момент, когда вы владеете собой и можете остановиться, когда еще возможен возврат и вот момент, когда нельзя вернуться, возврат уже невозможен, теперь тело одержало верх, и вы уже не владеете им. Наблюдайте за всем, и вы увидите массу всего. Все так сложно — нет ничего более сложного, чем секс, потому что в него вовлечены тело и ум — не вовлечен только свидетель, только нечто одно всегда остается вне этого. Свидетель — это посторонний. По самой своей природе свидетель не может стать своим, не посторонним. Найдите этого свидетеля и тогда вы окажетесь на вершине горы, а все происходит в долине, и вам до этого нет дела. Вы просто смотрите, какое вам до этого дело? Как если бы все это происходило с кем-то другим. То же самое с жадностью и гневом: все очень сложно. Если вы сможете наблюдать за отрицательным, всеми чувствами, вы получите удовольствие. Просто запомните одно: вы должны быть свидетелем, тогда разрывается отождествление, тогда корень отсечен. А когда корень отсечен, когда вы не считаете себя совершающим действие, внезапно все изменяется. Это изменение внезапно, в нем нет постепенности.

Отсеките корни дерева, и листья умрут.

Рассеките основу ума, и сансара падет.

В тот момент, когда вы рассечете основу ума и с ней отождествление, падет сансара, весь мир падет как карточный домик. Легкого ветерка осознания достаточно, чтобы весь дом упал. Внезапно вы здесь, больше не в миру — вы преступили. Вы продолжаете жить по-старому, делаете то же, что и раньше, но ничего не прежнее, потому что вы уже сами не прежний. Вы стали совершенно новым существом — это и есть второе рождение. Индусы называют это двидж — дважды рожденный. Это второе рождение — рождение души. Это то, что Иисус назвал воскрешением. Воскрешение — это возрождение тела, это новое рождение сознания.

Рассеките основу ума, и падет сансара.

Любой светильник, в мгновение рассекает

Тьму долгих кальп, долгих веков.

Не беспокойтесь о том, каким образом внезапный свет рассеивает тьму веков, миллионы жизней. Он рассеет ее потому, что тьма не имеет плотности, не имеет основы. Неважно, каков ее возраст — одно мгновение или много тысяч лет. Отсутствие не может увеличиваться или уменьшаться, отсутствие - всего лишь отсутствие. Когда есть свет, тьмы больше нет. По существу тьма не рассеивается, потому что нечего рассеивать. Это не значит, что когда вы зажигаете свет, тьма уходит — нечему уходить. В действительности ничего и не было — было просто отсутствие света.

Приходит свет, и нет тьмы.

Ясный свет разума в одно мгновение

Сожжет пелену незнания.

Буддисты употребляют слово «ум» в двух значениях: «ум» с маленькой буквы и «Ум» с большой. «Ум» с большой буквы означает свидетеля, сознание. Употребляя «ум» с маленькой буквы, они имеют в виду то, что подвергается наблюдению. Оба являются умом, вот почему одно слово обозначает обоих, но с маленькой разницей. С большой «У» - вы свидетель, с маленькой «у» — вы то, что наблюдается — мысли, эмоции, гнев, жадность, все.

Почему употребляется одно слово? Зачем создавать неразбериху? На это есть причина - когда поднимается «Ум» с большой «У», «ум» с маленькой «у» поглощается им. Как реки впадают в океан, так миллионы умов вокруг Ума — все впадает в Него, энергия возвращается.

Жадность, гнев, зависть — все это центробежные силы энергии, которые движутся от центра. Когда же появляется «Ум» с большой буквы, в котором находится свидетель и молча наблюдает, все реки меняют направление. До этого они текли от центра к периферии — внезапно они поворачиваются вспять, становятся центростремительными, они уже впадают в великий «Ум» — все поглощается им. Вот почему употребляется то же самое слово.

Ясный свет Ума в одно мгновение

Сожжет пелену незнания.

В один момент сгорает все незнание — это внезапное Просветление.

Тот, кто цепляется за ум,

Не видит истины того,

Что за пределами ума.

Если вы держитесь за ум, за мысли и чувства, вы не в состоянии увидеть то, что за пределами ума — великий Ум, потому что если вы цепляетесь; как вы увидите? Ваши глаза ослеплены самим этим процессом. Если вы цепляетесь за объект, разве можно разглядеть субъект? Нужно отбросить само «цепляние».

Тот, кто цепляется за ум, отождествляется,

Не видит истины того, что за пределами ума.

Кто упражняется в дхарме,

Не находит истины того,

Что за пределами практики.

Всякое действие от ума. Все, что вы делаете - это от ума. Знайте, что только наблюдение не от ума.

Даже когда вы медитируете, оставайтесь свидетелем — постоянно наблюдайте за тем, что происходит. Вы кружитесь в медитации Дервиша? Кружитесь так быстро, как можете, но оставайтесь внутренним свидетелем, и увидите, что тело кружиться. Ваше тело вращается все быстрее и быстрее, но чем быстрее движение, тем яснее вы ощущаете, что ваш центр неподвижен. Чем быстрее движется тело, тем глубже вы понимаете, что вы не движетесь, и появляется расстояние.

Даже когда вы медитируете, я не делаю никаких исключений — не цепляйтесь за медитацию тоже, потому что придет день, когда и это цепляние нужно отбросить. Медитация достигает совершенства, когда и это отбрасывается. При совершенной медитации нет необходимости медитировать.

Поэтому всегда помните, что медитация — это мост, через него нужно пройти и идти дальше. Медитация — это мост, будьте бдительны относительно нее, иначе вы перестанете отождествлять себя с гневом, жадностью, но станете отождествляться с медитацией, состраданием. И вы опять окажетесь в ловушке: вы вошли в тот же дом, но через другую дверь.

Однажды Мулла Насреддин, будучи уже пьяным, пришел в одну городскую пивнушку. Владелец сказал ему: «Уходи, ты уже пьян, я тебе ничего не дам. Иди домой». Но Мулла настаивал, и хозяин выкинул его. Он долго искал другую пивную. Наконец, он пришел в ту же самую, но вошел через другую дверь. Несколько подозрительно посмотрел на хозяина, потому что тот показался ему знакомым, и попросил выпить. Хозяин сказал: «Я тебе сегодня уже сказал, что ничего тебе не дам. Убирайся отсюда!» И опять выбросил его вон. Мулла долго искал пивную, но в городе была только одна. И вот опять, уже через третью дверь, он вошел, увидел знакомого хозяина и сказал: «Что же это такое? Ты что, являешься владельцем всех пивных этого Города?»

Так и случается. Вас выгоняют из одной двери, вы возвращаетесь через другую. Сначала вы отождествляете себя с гневом, похотью, теперь вы отождествляетесь с медитацией, раньше — с радостями секса, теперь — с экстазом, который дает медитация. Ничто не изменилось - в городе только один бар. Не нужно заходить в одну и ту же пивную опять и опять. Откуда бы вы не вошли, вы найдете того же самого хозяина - свидетеля. Не забывайте этого, чтобы не тратить понапрасну много энергии. Вы проходите большие расстояния, чтобы вернуться на то же самое место.

Тот, кто цепляется за ум,

Не видит истины того,

Что за пределами ума.

Что находится за пределами ума? Вы. Что находится за пределами ума? Сознание. Что за пределами ума? Сат-чит-ананда: истина, сознание, блаженство.

Тот, кто упражняется в дхарме,

Не находит истины того,

Что за пределами практики.

И чем бы вы ни занимались, знайте: практика не приведет вас к естественному, к свободе и естественности, потому что практика — это упражнение в чем-то, чего нет. При практике происходит упражнение в искусственном. Нет нужды упражняться в искусственном. Нет нужды упражняться в природе, она и так здесь. Выучивают то, чего нет. Как можно узнавать то, что уже есть? Разве можно научиться природе Дао? Оно уже есть, вы в нем рождены. Не нужно искать Мастера, чтобы учиться этому — в этом заключается разница между учителем и Мастером. Учитель — это тот, кто обучает вас чему-нибудь; Мастер - кто помогает вам забыть то, чему вы научились. Мастер для того, чтобы «разучить» вас, чтобы дать вам вкус недеяния. Он уже здесь, но благодаря учению вы потеряли его. Разучиваясь, вы обретаете его вновь.

Истина - не открытие, а узнавание забытого. Она всегда была. Вы обладали ею, когда пришли в этот мир, вы родились в ней, потому что вы — это она. Не может быть иначе, истина — не что-то внешнее, она присуща вам, она составляет ваше существо. Поэтому Тилопа говорит: практикуя, вы не познаете того, что вне всякой практики.

Напоминайте себе снова и снова, что то, что вы делаете, становится частью ума, внешней окружности, а нужно идти за пределы этого. Как это делать? Совершайте действия, ничего плохого в этом нет, но будьте бдительны. Медитируйте, но будьте бдительны, потому что в своем конечном значении, медитировать — значит быть свидетелем. Различные техники могут быть полезны, но сами по себе они не являются медитацией, они — всего лишь нащупывание пути в темноте. Однажды, что-то делая, вы вдруг станете свидетелем. Это может быть динамическая медитация, кундалини и вращение, но однажды вы почувствуете, что медитация продолжается, а вы уже не отождествляете себя с ней. Вы просто молча за ней наблюдаете — тогда случилась медитация, тогда любая техника уже не является ни препятствием, ни помощью. В качестве упражнения она все еще будет доставлять удовольствие, давая бодрость, но в ней уже не будет необходимости, потому что произошла настоящая медитация.

Медитация — это наблюдение. Медитировать — значит стать свидетелем. Медитация — не техника вообще. Вас это может несколько запутать, потому что я в то же время даю вам разные техники, но в высшем смысле медитация — это понимание, осознание. Но вам необходима техника, потому что конечное понимание еще очень далеко от вас, скрыто глубоко в вас, вы еще очень далеки от него. Вы можете достичь его сию минуту, но вы не достигнете, потому что ваш момент длится, ваш ум продолжает существовать. Оно возможно и невозможно в ту же самую минуту. Различные техники помогут преодолеть пропасть, но они — всего лишь мосты.

Поэтому вначале технические приемы — это медитация. В конце вы будете смеяться, потому что техника — это не медитация. Медитация - это совершенно иное качество бытия, она не похожа ни на что. Но случится она только в конце, не думайте, что она произошла в начале, иначе вам не перейти пропасть.

Здесь возникает проблема с Кришнамурти и с Махариши Махеш Йоги — они две диаметральные противоположности. Махеш Йоги считает технику медитацией: как только вы овладели какой-нибудь техникой — трансцендентальной или любой другой — произошла медитация. Это и так и не так. Так, потому что в начале начинающий должен овладеть какой-нибудь техникой, т.к. его понимание еще не созрело для осознания высшего. Поэтому приблизительно можно считать технику медитацией. Это похоже на то, как ребенок учит алфавит: ему говорят, что «м» - это то же, что «мяч», мяч обозначает букву «м». С буквой «м» связан мяч, и ребенок учится. Нет никакой связи между «м» и мячом: «м» можно представить тысячей разных предметов, с которыми оно никак не связано, но ребенку нужно что-то показать, а мяч находится рядом, он понимает, что такое мяч, а не буква «м». Через мяч он сможет понять и букву «м», но это начало, а не конец.

Махеш Йоги хорош для начала, чтобы направить вас, но если вы застрянете в нем, вы пропали. Его нужно оставить, он - всего лишь начальная школа, она хороша в свое время, но нельзя всю жизнь оставаться в начальной школе. Она — не университет, она - не вселенная, ее нужно пройти. Таково начальное представление, что медитация - это техника.

Кришнамурти находится на другом полюсе, он говорит, что нет ни техники, ни медитаций. Медитация — это просто сознание без выбора. Совершенно верно! Но он пытается отправить вас в университет, когда вы еще не прошли курс начальной школы. Это опасно, потому что он говорит о Высшем. Вам этого не понять, на вашей теперешней ступени это невозможно, вы сойдете с ума. Если вы послушаетесь Кришнамурти, — вы пропали, потому что интеллектуально вы согласитесь с ним, но своим существом вы ничего не испытаете.

Многие последователи Кришнамурти приходили ко мне. Они говорят, что разумом они понимают: «Конечно, он прав, что нет никакой техники и медитация — это осознание, но что же делать?» И я говорю им, что когда они спрашивают, что им делать, это значит, что им нужна техника. «Что делать? Вы спрашиваете, как это делать, вы просите технику. Кришнамурти вам не поможет. Лучше идите уж к Махариши Махеш Йоги». Но одни застревают на Кришнамурти, другие — на Махеш Йоги.

Я - ни один из них - или я - оба, и поэтому я смущаю. Они оба очень ясны, их точки зрения просты, нет особой сложности в понимании Махеш Йоги или Кришнамурти. Если вы понимаете язык, вы без труда поймете их. Со мной у вас возникнут трудности, потому что всегда, говоря о самом начале, я не позволю вам забыть о конце. Я буду постоянно говорить о конце, и помогать начать с начала. Вы будете недоумевать и спрашивать: «Что вы имеете в виду? Если медитация всего лишь осознание, зачем же проделывать все эти упражнения?» Вам нужно пройти через них, только тогда медитация поможет вам... Это случится через простое понимание. Вы так же спросите: «Если все дело в технике, зачем же вы все время повторяете, что технику нужно оставить?» Вам кажется, что жаль оставлять то, что было изучено так глубоко и с таким трудом, вы захотите цепляться за начало. Вам я этого не позволю. Если вы стали на путь, я буду толкать вас до самого конца. В этом трудность по отношению ко мне, ее нужно увидеть и понять. Я кажусь противоречивым. Я и есть такой, я — парадоксален, потому что я стремлюсь дать вам начало и конец, первый и последний шаг.

Тилопа говорит о Высочайшем. Он говорит:

Тот, кто пытается практиковать дхарму,

Не находит истины того, что вне всякой практики.

Чтобы узнать, что находится

Вне ума и практики,

Не нужно цепляться,

Нужно совершенно рассечь основу ума

И смотреть невооруженным глазом.

Это то, что я называю наблюдением — смотреть невооруженным глазом. Этого достаточно, корень отсечен. Этот невооруженный взгляд подобен острому мечу.

Так следует отойти от всякого различения

И пребывать в покое.

Свободный, естественный, беспрестанно глядящий в себя — это последнее слово.

Но не торопитесь, потому что ум — очень тонкий механизм. Если вы нетерпеливы и берете слишком большую дозу Тилопы, вы не сможете принять и переварить ее. Не торопитесь, берите ровно столько, сколько можете переварить и принять. Я сейчас говорю с вами о различных вещах, потому что вас очень много. Я буду рассматривать различные аспекты, потому что вас много, но впитывайте только то, что идет вам на пользу, переваривайте.

На днях ко мне пришел саньясин, искренне ищущий человек, которого смутило то, что, говоря о йоге и тантре, я назвал тантру высшим учением, а йогу — низшим; он же занимается хатха-йогой уже два года и прекрасно себя чувствует. Он недоумевал, что же ему делать. Не смущайтесь так легко. Если вам хорошо в йоге, следуйте своим естественным наклонностям. Не позволяйте мне сбивать вас. Мои слова могут смущать вас, но вы просто следуйте естественным наклонностям — свободно и естественно. Если вам хорошо, значит это правильно. Зачем беспокоиться, низшая она или высшая? Пусть будет низшая. Здесь входит эго, эго говорит: «Если это низшая ступень, зачем ей следовать?». Такой подход не поможет. Следуйте ей, для вас это хорошо. Даже если это низшая ступень, чем это плохо? Придет время, когда через низшую ступень вы достигнете высшей. У лестницы два конца: один — низший, другой — высший, тантра и йога - не противоположности, они взаимно дополняют друг друга. Йога — это начало, основа, с которой нужно начинать. Но не останавливайтесь на ней. Приходит момент, когда нужно преступить йогу и вступить в тантру, а в конце вы вообще покидаете лестницу — как йогу, так и тантру. Пребывая в себе, в глубоком покое, забываешь обо всем. Посмотрите на меня: я не йог и не тантрист. Я ничего не делаю — ни деяния, ни недеяния. Я не держусь ни метода, ни отсутствия метода. Я просто отдыхаю здесь, не делая ничего. Лестницы для меня уже не существует, путь исчез, нет никакого движения, абсолютный покой. Когда приходишь домой, ничего не нужно делать, забываешь обо всем и отдыхаешь. Бог — это вечный покой.

Помните об этом, потому что иногда я буду говорить о тантре для тех многих, кому она поможет, иногда о йоге — здесь много таких, кто извлечет из нее пользу. Просто думайте о своих склонностях, следуйте своему чувству. Я здесь, чтобы помочь вам быть самим собой, а не для того, чтобы сбивать с толку. А мне приходится говорить разное, потому что я должен помочь разным людям. Что же вам делать? просто слушайте меня, что вам по вкусу, берите; переживайте, пусть оно станет вашей плотью и кровью, вашим до глубины души, но следуйте своим наклонностям. Когда я говорю о тантре, я полностью поглощен ею, потому что я таков — я ничего не делаю наполовину, я весь в том, что делаю. Когда я говорю о Тантре, я весь в ней, — ничто, кроме тантры не имеет значения. Это может создать у вас неправильное впечатление. Я ничего не сравниваю. Тантра — это высочайший цветок. Если вы посмотрите на нее целостно, то так это и есть. То же самое происходит, когда я говорю о йоге, потому что я — целостен. Дело не в йоге или тантре — дело в моей целостности, которую я привношу, во что бы то ни было. Когда я привношу ее в йогу Патанджали, я говорю снова и снова, что это вершина. Поэтому не смущайтесь, помните, что это моя целостность, мое качество, которым я наделяю ее. Если вы будете об этом помнить, вы получите помощь. Даже моя парадоксальная личность не собьет вас с толку.

 

 

 

!