Различие между сатори и самадхи

   ВОПРОС Какая разница между переживанием сатори (в дзен - проблеск, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?
         ОТВЕТ Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец - но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец - тогда это сатори и это уже другое.
         Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли обратно), если что-то случилось, и оно опять утеряно - это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.
         У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.
         Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: "Я познал миг", - это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: "Я познал миг..."- потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.
         Так что познавший может хранить этот проблеск в памяти, может лелеять его, стремиться к нему, желать его, пытаться опять пережить его - но он все еще есть. Тот, кто взглянул, кто увидел проблеск, еще есть. Это стало воспоминанием. И теперь это воспоминание будет преследовать вас, будет следовать за вами и требовать, чтобы это происходило вновь и вновь.
         Как только случилось самадхи, вас уже нет, чтобы помнить об этом. Самадхи никогда не становится воспоминанием, потому что того, кому оно принадлежит, уже нет. Как говорят в дзен: "Того старика уже нет, пришел новый..."- и эти двое никогда не встречались, так что нет даже возможности сохранения какой-то памяти. Старый исчез, появился новый, и никогда они не встречались, потому что новое может прийти только тогда, когда старое ушло. Тогда не остается памяти. Тогда это не преследует вас и вы не цепляетесь за него. Нет стремления к этому. Тогда вы такой, какой вы есть, чувствуете себя свободно, легко и желать вам нечего.
         Это не то же самое, что убить желание - нет! Это безжеланность в том смысле, что того, кто мог бы желать, уже нет. Это не состояние без желаний, это безжеланность, потому что того, кто мог желать, больше нет. Тогда нет стремления, нет будущего, потому что будущее возникает благодаря нашим стремлениям, оно есть проекция наших желаний.  Если нет желаний, нет будущего. А если нет будущего, нет нужды в прошлом, потому что прошлое - это всегда та основа, тот трамплин, с которого мы стремимся к будущему.
         Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый миг вы умираете, что сейчас вы умрете, незачем вспоминать прошлое. Тогда незачем вспоминать даже свое имя, потому что в имени есть смысл только тогда, когда есть будущее. Оно может понадобиться. Но если будущего нет, то вы просто сжигаете все мосты к прошлому. В них нет нужды. Прошлое совершенно потеряло какое-либо значение. Только по отношению к будущему или для будущего имеет значение прошлое.
         Как только случилось самадхи, будущее стало несуществующим, несущественным. Его нет, есть только этот момент. Он только и есть ваше время. Нет даже никакого прошлого. Прошлое пропало, пропало и будущее, и единый миг, мгновенное бытие становится всем, целостным бытием. Вы в нем, но не как нечто, отличное от него. Вы не можете быть отличным от него, потому что вы как раз и стали целостным бытием, без вашего прошлого или вашего будущего. Прошлое и будущее, выкристаллизованные вокруг вас, -это единственная преграда между вами и данным моментом, который вот сейчас происходит. Так что, когда случается самадхи, нет прошлого и нет будущего. Тогда не вы в настоящем, но вы есть настоящее, вы стали настоящим.
         Самадхи - это не проблеск. Самадхи есть смерть, но сатори - это проблеск, а не смерть. А возможности для сатори так многообразны! Эстетическое переживание может быть источником сатори, музыка может быть источником сатори, любовь может быть источником сатори. В любой насыщенный момент, когда прошлое не имеет значения, в любой насыщенный миг, когда вы чувствуете в настоящем: в момент либо музыки, либо любви, либо поэтического чувства, либо в момент любого переживания, в которое не пряталось прошлое, в котором нет желания чего-то в будущем, - становится возможным сатори. Но это лишь проблеск, краткий взгляд.
         Этот проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать, что может значить самадхи. Впервые ощущение вкуса или первый аромат самадхи приходит в сатори. Поэтому сатори полезно. Но все, что полезно, может стать препятствием, если вы цепляетесь за него и вам кажется, что это - все. В сатори есть блаженство, которое может одурачить вас, в нем есть свое блаженство.
         Из-за того, что вы не знали самадхи, сатори - это наивысшее, что случается с вами, и вы цепляетесь за него. Но, цепляясь, вы можете превратить то, что полезно, что дружественно вам, в препятствие и врага. Так что нужно понимать принципиальную опасность сатори. Если вы сознаете это, тогда переживание сатори будет полезно.
         Единственный мгновенный взгляд - это то, что нельзя познать никак иначе. Никто не может объснить его. Никакие слова, никакие сообщения не могут дать намека на это. Сатори важно, но только как проблеск, как порыв, как разовый моментальный порыв в бытие, в бездну.
         Вы даже не уловили этот момент, даже не осознали его, как оно уже закрылось для вас. Только щелчок камеры, щелк - и все пропало. Тогда возникает стремление, вы будете рисковать всем ради этого мгновения, но не стремитесь к нему, не желайте его. Пусть оно спит в памяти. Не делайте из этого проблему, просто забудьте об этом. Если вы можете об этом забыть и не цепляться за него, эти мгновения будут приходить к вам еще и еще, проблески будут случаться еще и еще.
         Требующий ум становится закрытым, и окошко захлопывается. Это всегда приходит, когда вы этого не сознаете, когда не ищете его, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете об этом, когда вы даже не медитируете. Даже когда вы медитируете, этот проблеск становится невозможным, но когда вы не медитируете, когда вы просто предоставили всему идти своим чередом - в этот миг напряжений случается сатори.
         Оно будет случаться все чаще и чаще, но не думайте об этом, не стремитесь к этому. И никогда не принимайте это за самадхи.
         ВОПРОС Какая необходима подготовка, чтобы пережить сатори?
         ОТВЕТ Сатори оказывается возможным для огромного множества людей, потому что иногда для него не нужно никакой подготовки. Иногда оно приходит случайно. Создается ситуация, но вы об этом не знаете. Есть так много людей, познавших сатори. Они, может быть, не знали, что это сатори, они могли не называть это сатори, но они познали его. Великая, бушующая любовь может вызвать сатори.
         Сатори возможно даже через химические препараты. Оно может быть вызвано москалином, ЛСД, марихуаной, потому что благодаря химическим изменениям ум может раскрыться настолько, что возникает проблеск. В конце концов у всех есть химическое тело - ум и тело есть химические соединения - так что этот проблеск возможен через химию.
         Иногда вас может так поразить неожиданная опасность, что становится возможным проблеск..., иногда сильный шок может так втолкнуть вас в данный момент, что возникает этот проблеск. И для тех, у кого есть эстетическая чувствительность, у кого поэтическое сердце, чье отношение к реальности основано на чувстве (а не на интеллекте), возможен этот проблеск.
         Для развитой логичной интеллектуальной личности такой проблеск возможен. Иногда он может случиться с интеллектуальным человеком, но только через какое-то сконцентрированное интеллектуальное напряжение, когда вдруг это напряжение пропадает. Так случилось с Архимедом. Он был в состоянии сатори, когда, выскочив из ванны на улицу, голый, стал кричать: "Эврика, я нашел!" Это было неожиданным освобождением от постоянного напряжения, в котором он находился, раздумывая над своей задачей. Он решил задачу, и напряжение, вызванное задачей, вдруг полностью исчезло. Он голый выбежал на улицу и кричал: "Эврика, я нашел!"
         Интеллектуального человека, если вдруг решена великая задача, заполнявшая его ум и приведшая его к пределу "интеллектуального напряжения", это может привести к сатори. Но для эстетического ума это легче.
         ВОПРОС Вы имеете в виду, что даже интеллектуальное напряжение может быть способом достижения сатори?
         ОТВЕТ Может быть, может и не быть. Если вы будете интеллектуально напряжены в течение этой беседы и напряжение не достигнет предела, оно будет помехой. Но если ваше напряжение достигнет полноты, предела, и вдруг вы что-то поймете, - это понимание станет освобождением, и может случиться сатори.
         Или же, если эта беседа совершенно свободна, если мы просто болтаем - совершенно ненапряженно, совершенно несерьезно - даже эта беседа может быть эстетическим переживанием. Эстетичны не только цветы, эстетичными могут быть даже слова. Не только деревья эстетичны, человеческие существа тоже могут быть эстетичными. Сатори становится возможным не только тогда, когда вы наблюдаете за проплывающими облаками. Оно возможно даже тогда, когда вы участвуете в беседе. Но необходимо участие: либо совершенно расслабленное, либо напряженное участие. Вы можете быть либо расслаблены с самого начала, либо расслабление приходит, когда ваше напряжение достигло предела и затем высвобождено... Когда происходит либо одно, либо другое, тогда даже разговор, беседа могут стать источником сатори.
         Источником сатори может стать все, что угодно: это зависит от вас. Это никогда не зависит ни от чего другого. Вы просто идете по улице, смеется ребенок... и может случиться сатори.
         Есть хокку, повествующее о чем-то вроде этого: монах переходит улицу, а из стены выглядывает самый обычный цветок, очень обычный цветок, такой, который видишь каждый день, который есть повсюду. Он глянул на цветок. Он впервые по-настоящему глядел на этот цветок, потому что он так обычен, так неприметен. Его всегда где-нибудь увидишь, поэтому он никогда раньше не давал себе труда посмотреть на него по-настоящему. Он глядит на него... и вот сатори.
         На обычный цветок никогда не смотрят. Он так обыкновенен, что вы забываете о нем. Так что монах на самом деле никогда не видел этого цветка раньше. Впервые в жизни он увидел его, и это потрясло его. Эта первая встреча с цветком, с этим обычным цветком, стала откровением. Теперь ему стало жаль этого цветка. Он всегда был здесь, ждал его, но он никогда не смотрел на него. Он чувствует себя виноватым перед ним, просит у него прощения... и это случилось!
         И вот цветок, а перед ним пляшущий монах. Кто-то спросил его: "Что ты делаешь?"
         Он ответил: "Я увидел нечто необычное в самом обыкновенном цветке. Цветок ждал всегда. Я никогда раньше не смотрел на него, но сегодня встреча состоялась". Теперь это уже не просто цветок. Монах проник в него, а цветок проник в монаха.
         Источником может стать обычная вещь, даже осколок камня. Для ребенка и камешек - источник, но для нас он уже не источник, потому что он стал столь обычным для нас. Все необычное, все редкое, все, что впервые попало в поле вашего зрения, может быть источником сатори, и если вы достижимы, если вы есть, если вы присутствуете это может случиться.
         Сатори случается почти со всеми. Вы, может быть, не знаете, что это такое, вы можете не знать, что это сатори, но оно происходит. И это происшествие причина всех душевных исканий. Иначе духовные искания были бы невозможны. Как вы можете искать то, на что вы ни разу не бросили взгляд? Сначала что-то должно с вами случиться, как-то луч должен зайти в вас... касание, ветерок... что-то должно прийти к вам, чтобы начался поиск.
         Духовный поиск возможен только тогда, когда с вами случилось что-то без вашего ведома. Может быть, в любви, может быть, в музыке, может быть, в природе, может быть, в дружбе - это может случиться в любом единении, в любом сопричастии. С вами случилось что-то, ставшее источником блаженства, а сейчас это лишь воспоминание, лишь память. Это может даже не быть сознательной памятью, это может быть бессознательным. Оно, может быть, ждет, как семя, где-то в глубине вас. Это семя станет источником исканий, и вы будете искать и искать то, чего вы не знаете. Вы не знаете, но все же где-то, даже неведомо для вас, какое-то переживание, какой-то блаженный миг стал неотъемлемой частью вашего ума. Оно стало семенем, и теперь это семя прокладывает себе дорогу, а вы ищете чего-то, чего не можете назвать, чего не можете объяснить.
         Чего вы ищете? Если человек духа искренен и честен, он не может сказать: "Я ищу Бога",- потому что он не знает, есть ли Бог. И слово "Бог" совершенно бессмысленно до тех пор, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши (освобождения). Не можете.
         Искреннему искателю придется вернуться обратно к себе. Этот поиск - не поиск чего-то внешнего, это поиск чего-то внутреннего. Где-то вы знаете что-то такое, что вы мельком увидели, что стало семенем и что подталкивает вас, заставляя вас идти к чему-то неведомому.
         Духовный поиск - это не притяжение к чему-то внешнему, это толчок изнутри. Это всегда толчок изнутри. А если это притяжение к внешнему, то такой поиск неискренен, неподлинен. Тогда это не что иное, как поиск новых видов удовлетворения, еще один поворот ваших желаний!
         Духовный поиск - это всегда толчок к чему-то, что глубоко внутри вас, проблеск чего вы различили. Вы не интерпретировали это, вашему сознанию это неведомо. Это может быть памятью о сатори в детстве, которая хранится глубоко в бессознательном. Это может быть блаженным мгновением сатори в чреве вашей матери - памятью о блаженном бытии без забот, без напряжений, в совершенно расслабленном состоянии ума. То, что толкает вас, может быть глубоким, неосознанным чувством, чувством, неведомым вашему сознанию.
         Психологи согласны в том, что вся идея духовных исканий происходит от блаженства, переживаемого во чреве матери. Это так блаженно, так темно, там нет ни единого луча напряжения, но темнота есть полное расслабление. Там нет забот, ничего не нужно делать. Вам не нужно даже дышать, ваша мать дышит за вас. Вы существуете точно так, как описывают ваше существование после достижения мокши. Все просто есть... и быть - это блаженство. Ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, оно просто есть.
         Так что, может, внутри вас есть глубокое неосознанное семя, знающее, что такое полное расслабление. Это может быть каким-нибудь детским переживанием эстетического блаженства, детским сатори. В каждом детстве есть сатори, каждое детство полно сатори, но мы утратили его. Рай утрачен, и Адам выброшен из рая. Но воспоминание осталось, неведомое воспоминание, толкающее вас на поиск.
         Самадхи - это другое. Вы не знаете самадхи, но сатори - это обещание, что возможно еще большее. Сатори становится обещанием, ведущим вас к самадхи.
         ВОПРОС Что нам делать, чтобы достичь его?
         ОТВЕТ Вам не нужно ничего делать. Одно лишь условие: вы должны сознавать, созерцать, вы не должны сопротивляться. Этому не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление есть. Вот откуда страдание. Есть бессознательное сопротивление. Если начинает что-то происходить с брахма-рандхрой {брахма-рандхра - средняя точка сахасрары, последней чакры тела, находящейся наверху головы), это значит, что приближается смерть эго. Это кажется столь болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: либо вы прекратите медитацию, либо вы спросите, что нужно делать, чтобы преодолеть ее, выйти за вас.
         Ничего не нужно делать. Эти вопросы тоже есть вид сопротивления. Пусть она делает то, что делает. Просто сознавайте это и принимайте это полностью. Будьте с ней, что бы она ни делала, пусть она это делает, и содействуйте ей.
         ВОПРОС Должен ли я быть только свидетелем медитации?
         ОТВЕТ Не будьте только свидетелем, потому что, если вы будете только свидетелем этого процесса, это создаст препятствия. Не будьте только свидетелем. Содействуйте этому, будьте едины с ней. Просто содействуйте ей, полностью отдайтесь ей, отдайте себя и скажите: "Делай все, что угодно, делай все, что нужно сделать", - и просто содействуйте медитации.
         Не противьтесь ей и не будьте внимательны к ней, потому что даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ней, и пусть она делает то, что нужно сделать. Вы не можете знать, что необходимо и не можете планировать, что нужно делать. Вы можете только сдаться ей, и пусть она делает все, что необходимо. В брахма-рандхре есть своя мудрость, у каждого центра есть ему присущая мудрость, а если мы будем направлять свое внимание на них, это вызовет разлад.
         В тот момент, когда вы осознаете любую из внутренних функций своего тела, вы вызываете ее нарушение, потому что создаете напряжение. Вся деятельность тела, внутренняя деятельность, бессознательна. Например, приняв пищу, вы не должны посвящать ей свое внимание. Вы должны позволить своему телу делать все, что ему нравится. Если вы направите свое внимание на желудок, вы нарушите его работу. Вся его деятельность будет нарушена, и желудок заболит.
         Подобным же образом, когда действует брахма-рандхра, не будьте внимательны к ней, потому что ваше внимание будет противодействовать ей, вы будете противодействовать ей. Вы станете лицом к лицу с ней, и эта встреча расстроит ее деятельность. Процесс будет продлен без необходимости.
         Так что, начиная с завтрашнего дня, просто будьте этим, двигайтесь с этим, страдайте с этим, и пусть оно делает все, что захочет. Вы должны совершенно отдаться этому, полностью сдаться.
         Эта сдача есть акарма (недеятельность). Это в большей степени акарма, чем если вы внимательны к этому, потому что ваше внимание есть карма (действие). Оно есть деятельность.
         Так что, что бы ни случилось, просто будьте с этим. Это не значит, что, будучи с этим, вы не будете сознавать созерцание, но только значит, что вы не будете внимательны к этому. Вы будете созерцать, а это другое дело. Пока вы будете с этим, будет осознание, рассеяное осознание. Вы все время будете знать, что что-то происходит, но вы будете вместе с этим, и не будет противоречия между вашим осознанием и происходящим.
         ВОПРОС Приведет ли медитация к самадхи?
         ОТВЕТ Вначале потребуется усилие. До тех пор, пока вы не вышли за пределы ума, нужно будет усилие. Как только вы превзошли ум, больше нет надобности в усилии, а если оно все еще нужно, то это значит, что вы все еще не покинули пределы ума. Блаженство, для которого нужно усилие, - от ума. Блаженство, для которого не требуется никаких усилий, стало естественным, оно принадлежит вашему существу. Тогда оно стало тем же, что дыхание: не нужно никаких усилий, не только никаких усилий, но и никакого внимания. Оно длится. Теперь это не что-то, приданное к вам, это и есть вы. Тогда оно становится самадхи.
         Дхиана (медитация) есть усилие, самадхи не требует усилий. Медитация есть усилие, для экстаза не нужно усилий. Тогда вам не нужно ничего с этим делать. Вот почему я говорю, что пока вы не пришли к точке, где медитация стала ненужной, вы не достигли цели. Если вы пришли к цели, путь уже не нужен.
         

Сексуальная энергия и пробуждение кундалини

         ВОПРОС Как преодолеть тягу к сексу, чтобы Кундалини могла подниматься?
         ОТВЕТ Непрерывно, в течение многих рождений, энергия выходила вниз через половой центр, так что, когда образуется любая энергия, она вначале попытается двигаться вниз. Вот почему медитация вначале вызывает в вас большую сексуальность, чем вы когда-либо чувствовали. Вы почувствуете себя более сексуальным, потому что вы создали больше энергии, чем в вас было до этого. Когда вы что-то накопили, оно должно выйти через старый привычный канал. Механизм готов, старый проход готов. Вашему уму ведом лишь один путь - путь вниз, выход через секс - так что, когда вы медитируете, первым движением вашей энергии будет движение вниз. Просто сознавайте это.
         Не боритесь с этим: просто сознавайте это. Осознавайте привычный выход; осознавайте сексуальные образы, пусть они придут. Сознавайте их, но не пытайтесь изменить ситуацию. Просто осознавайте. Сексуальный выход не может действовать без вашего содействия, но если вы содействуете ему хоть единый миг, он может начать действовать. Так что не содействуйте ему, просто сознавайте это.
         Механизм сексфеномена настолько кратковременный, что он работает только на мгновение. Если в нужный момент вы не содействуете ему, он останавливается. Он требует вашего соучастия в соответствующий момент, иначе он работать не может. Это только моментальный механизм, и если вы ему не содействуете, он становится сам собой.
         Снова и снова в медитации рождается энергия. Она продолжает течь вниз, но теперь вы осознайте это. Старый подход отрезан - не подавлен! Есть энергия, и она должна высвободиться, но дверь внизу закрыта. Не подавлена, а закрыта. Вы не содействовали ей и все. Вы не подавили ее позитивно, вы негативно не содействовали ей. Вы просто созерцали, что происходит с вашим умом, с вашим телом. Вы просто осознаете. Энергия сохранена. Она становится все более и более концентрированной, и становится необходим бросок вверх. Теперь энергия потечет вверх. Самой своей силой она распахнет дверь в новый проход.
         Когда энергия течет вверх, вы становитесь более сексуально привлекательным для других, потому что жизненная энергия, текущая вверх, создает огромную магнетическую силу. Вы станете более сексуально привлекательны для других, так что вы должны это сознавать. Теперь вы будете привлекать людей, сами того не зная. И это влечение будет не только физическим, это будет эфирное влечение. Даже отталкивающее тело, непривлекательное тело благодаря йоге станет привлекательным. Это эфирное влечение, и оно так магнетично, что нужно постоянно помнить об этом, постоянно сознавать это. Вы будете привлекательным... и противоположный пол будет неодолимо тянуться к вам. Есть такие вибрации, которые вызывает ваше эфирное тело: вы должны сознавать их присутствие. Виды этого влечения, которое будут чувствовать люди противоположного пола, будут разными, оно будет принимать множество разных форм, - но в основе своей оно будет сексуальным. В своем корне оно будет сексуальным.
         Но вы можете помочь этим людям. Даже если вы привлекаете их сексуально, их привлекает половая энергия, текущая вверх. И они тоже необычные сексуальные существа. Текущая вверх половая энергия стала для них приманкой, магнитом. Поэтому вы можете им помочь. Если вас это не затронет, вы можете им помочь.
         ВОПРОС Когда поднимается Кундалини, когда открывается проход вверх, разве сексуальная сила не возрастает?
         ОТВЕТ Увеличение сексуальной силы и открытие канала Кундалини происходит одновременно... Это не одно и то же, но это происходит одновременно. Увеличение сексуальной силы станет толчком к открытию ваших высших центров. Так что сексуальная сила увеличится. Если вы можете осознавать ее и не использовать ее сексуально, она станет столь концентрированной, что начнется движение вверх.
         Сначала эта энергия вовсю постарается выйти с сексом, потому что это обычный для нее выход, а сексуальный центр - обычный ее центр.
         Так что сначала нужно созерцать "дверь" вниз. Ее закроет только сознание, только несодействие. Секс не столь уж всесилен, как нам это кажется. Его сила моментальна, это не длится двадцать четыре часа, это моментальный позыв.
         Если вы можете не содействовать ему и осознавать его, он проходит, и вы будете чувствовать себя более счастливым, чем когда сексуальная энергия вышла через проход, ведущий вниз. Запасать энергию - всегда блаженство. Растрата энергии - это лишь облегчение, это не блаженство. Вы разгрузили себя, вы ослабили то, что тревожило вас. Теперь вы не обременены, но вместе с тем вы опустошены. Вот почему за сексом следует депрессия. Вы разгрузили себя и теперь вы пусты, вы что-то потеряли, вы что-то исчерпали. Но запасение энергии дает толчок вверх. Вы чувствуете себя обогащенным. Вы чувствуете внутренний рост, чувствуете внутреннее богатство. Вы чувствуете, что внутри вас есть что-то, вы не опустошены.
         Чувство пустоты, охватывающее весь западный ум, возникает только благодаря сексуальной энергии. Жизнь кажется пустой. Но жизнь никогда не пуста! Но она кажется пустой, потому что вы просто разгружаете себя. Если что-то сохранено, оно становится богатством. Если открыта ваша дверь, ведущая вверх, и энергия течет вверх, вы не только чувствуете облегчение, не просто ослабляется напряжение, но теперь вместо этого напряжения не возникает опустошенности. Напряжение достигло удовлетворения, оно разрешилось переполнением.
         Энергия ушла вверх, но основной ее центр не остался пустым. Он переполнен, и переполняющая его энергия идет вверх к брахма-рандхре. Теперь возле брахма-рандхры нет движения ни вниз, ни вверх. Теперь энергия движется к космическому, она идет к Брахману, это дверь к божеству. Тогда нет ни верха, ни низа. Будет чувство, как будто что-то проникает, пробивается вверх... и наступит момент, когда чувствуешь, что этого "что-то" больше нет, как будто оно ушло. Теперь оно, переполняясь, вытекает в этот проход.
         "Лепестки" сахасрары - это только символ чувства, которое возникает при переполнении энергией. Это переполнение есть цветение, точно так же, как сам цветок переполнен. Вы почувствуете, что что-то стало цветком. Дверь открыта, и оно выливается вовне.
         Вы почувствуете это не внутри, вы почувствуете это извне. Что-то раскрылось, как цветок, как цветок с тысячей лепестков. Это лишь чувство, но это чувство соответствует истине. Это чувство есть перевод и интерпретация. Ум не может вообразить это, но чувство в точности подобно цветению. Из всего, что мы можем сказать, самым близким, самым точным будет сравнение с расцветанием бутона. Так это чувствуется. Вот почему мы представляем раскрытие сахасрары как "тысячелепестковый лотос".
         Так много лепестков, так много! И они продолжают раскрываться... продолжают раскрываться. Их раскрытию нет конца. Это свершение, это цветение человеческого существа. Тогда вы стали в точности как дерево, и все, что было в вас, расцвело.
         Тогда все, что вы можете сделать - поднести этот цветок божеству.
         Мы подносили ему цветы, но это были изломанные цветы. Только этот цветок может быть настоящим приношением.

!