Проявление праны в семи телах

   ВОПРОС Что такое прана и как она проявляет себя в каждом из семи тел?
         ОТВЕТ Прана - это энергия, живая энергия в нас, жизнь в нас. Если говорить о физическом теле, эта жизнь проявляется в нас как входящее и исходящее дыхание. Это две противоположные вещи. Мы считаем их одним. Мы говорим: "Дыхание", - но в дыхании есть два полюса: входящее дыхание и исходящее дыхание. В каждой энергии есть противоположности, любая энергия существует между двумя противоположными полюсами, иначе она существовать не может. Противоположные полюса с их напряжением и гармонией порождают энергию, точно так же, как магнитные полюса.
         Входящее дыхание совершенно противоположно исходящему, а исходящее полностью противоположно входящему. Для одного единственного момента вдох - точное подобие рождению, а выдох - точное подобие смерти. На протяжении одного лишь момента происходят обе вещи: когда вы вдыхаете - вы родились, когда вы выбрасываете дыхание наружу - вы умираете. В один момент заключены жизнь и смерть. Эта полярность есть поднятие и опускание жизненной энергии.
         Так проявляется жизненная энергия в физическом теле. Жизненная энергия родилась и через семьдесят лет она умирает. Это только более обширное проявление того же самого явления: входящее дыхание и исходящее дыхание... день и ночь.
         Во всех семи телах (физическом, эфирном, астральном, ментальном, духовном, космическом и теле нирваны) будут соответствующие входящие и исходящие явления. Что касается ментального тела, входящая и уходящая мысль - явление того же типа, как дыхание входящее и дыхание исходящее. Каждый миг мысль приходит в ваш ум и уходит из ума.
         Сама по себе мысль есть энергия. В ментальном теле энергия проявляется как приход и уход мысли. В физическом теле она проявляется как дыхание входящее и исходящее. Вот почему вы можете изменить свое мышление, изменив дыхание. Между ними есть соответствие.
         Не дав себе вдохнуть, вы не дадите войти мысли. Остановите свое дыхание в физическом теле, а мысль остановится в ментальном теле. И так же, как в физическом теле возникает беспокойство, в ментальном теле тоже возникнет беспокойство. Физическое тело будет стремиться вдохнуть, ментальное тело будет стремиться принять мысль.
         Точно так же, как дыхание входит в нас извне и воздух существует вне нас, вне нас существует и океан мысли. Мысль приходит и мысль уходит. Ваше дыхание может в следующий момент стать моим дыханием, а ваша мысль - моей мыслью. Каждый раз, когда вы выбрасываете свое дыхание вовне, вы также выбрасываете вовне свою мысль, мысль существует точно так же, как воздух. Также, как может быть загрязнен воздух, может быть загрязнена мысль, как может быть затхлым воздух, затхлой может быть и мысль.
         Само по себе дыхание - это не прана. Слово "прана" означает жизненную энергию, которая проявляется в этих противоположностях - вхождении и выходе. Прана - это энергия, совершающая вдох, а не сам вдох. Та энергия, которая совершает вдох, та энергия, которая вбирает дыхание и выбрасывает его наружу, есть прана.  Энергия, вбирающая мысль и выбрасывающая мысль наружу - эта энергия тоже есть прана. Этот процесс существует во всех семи телах. Сейчас я говорю только о физическом и ментальном телах, потому что эти два тела нам известны: мы легко можем понять их. Но этот же процесс идет во всех слоях вашего существа.
         Во втором теле, эфирном теле, есть свой процесс входа и выхода. Вы почувствуете этот процесс в каждом из семи тел, но почувствуете его точно таким же, как входящее и выходящее дыхание, потому что мы знакомы лишь со своим физическим телом и его праной. Тогда вы будете всегда понимать неправильно.
         Когда бы ни возникло у вас чувство иного тела или его праны, вы вначале будете воспринимать его как вдох и выдох, потому что вы знаете только это переживание. Вам знакомо только это проявление праны, жизненной энергии. Но на эфирном плане нет ни дыхания, ни мысли, но входит и выходит влияние - просто влияние.
         Вы вошли в контакт с кем-то, до этого незнакомым вам. Он даже не разговаривал с вами, но в вас вошло что-то от него. Вы или восприняли его, или отбросили прочь. Тут есть тонкое влияние: вы можете назвать это любовью или назвать это ненавистью, привлечением или отторжением.
         Когда вас что-то привлекает или отталкивает, это ваше второе тело. И этот процесс происходит каждый миг, он никогда не прекращается. Вы все время вбираете влияния, а затем выбрасываете прочь. Всегда будет другой полюс. Если вы кого-то любили, в определенный момент вас оттолкнет от него. Так что за каждым моментом любви следует момент отвращения.
         Жизненная энергия существует в полярных противоположностях. Она никогда не существует на одном полюсе. Это невозможно! И как бы вы ни старались, чтобы это было так, вы стремитесь к невозможному.
         Вы не можете кого-то любить без того, чтобы иногда его не ненавидеть. Будет ненависть, потому что жизненная сила не может существовать на одном полюсе. Она существует в противоположностях, так что друг неизбежно станет врагом, и так будет продолжаться... Эти вход и выход будут продолжаться вплоть до седьмого тела. Ни одно тело не может существовать без этого процесса - этого вхождения и ухода. Это невозможно, так же невозможно, как существование физического тела без вдоха и выдоха.
         Когда речь идет о физическом теле, мы никогда не считаем вдох и выдох противоположностями, поэтому никогда не беспокоимся о них. Жизнь не делает различия между вдохом и выдохом. Здесь нет нормальных различий. Здесь нечего выбирать: оба они суть одно и то же. Это естественное явление.
         Но когда дело касается второго тела, ненависти не должно быть, а любовь должна быть. Тут вы начали выбирать, и этот выбор порождает беспокойство. Вот почему физическое тело обычно здоровее, чем второе, эфирное тело. В эфирном теле постоянный конфликт, потому что моральный выбор превратил его в ад.
         Когда к вам приходит любовь, вы чувствуете благоденствие, но когда к вам приходит ненависть, вы чувствуете себя больным. Но она придет неизбежно..., поэтому знающий человек, понявший противоположности, не разочаровывается, когда она приходит. Человек, познавший противоположности, чувствует себя легко, свободно, он уравновешен, он знает, что это неизбежно случится. Поэтому он не пытается любить, тогда он не любит и не создает ненависти. Вещи приходят и уходят: его не привлекает приход и не отвращает уход. Он просто свидетель, он говорит: "Это точно так же, как вдох и выдох."
         Этому посвящен буддийский метод Анапана-сати-йога. Он предлагает вам быть только свидетелем своего исходящего и входящего дыхания, просто будьте свидетелем. И начинайте с физического тела. В анапана-сати не говорится об остальных шести телах, потому что они проявятся постепенно сами.
         Чем более знакомой станет вам эта полярность (эта одновременная жизнь и смерть, это одновременное рождение и умирание), тем больше вы станете сознавать присутствие второго тела. Тогда к ненависти, как говорит Будда, "имейте упекша" (будьте безразличны). Любовь это или ненависть, будьте безразличны. И не привязывайтесь ни к кому, потому что если вы привязались, что будет со вторым полюсом? Вы заболеете, вы утратите легкость, непринужденность. Вы утратите непринужденность, вы принуждаете себя.
         Будда говорит: "Приход любимой приветствуют, но уход любимой оплакивают. Встреча с теми, кто отвратителен - несчастье, а уход отвратительного - благо. Но если вы будете продолжать разделять себя на эти противоположности, вы будете в аду, ваша жизнь станет адом".
         Если вы стали просто свидетелем этих противоположностей, вы говорите: "Это естественное явление, это естественно для соответствующего тела (одного из семи тел). Это тело существует только благодаря им, оно не может существовать иначе". И как только вы осознали это, вы преодолели, превзошли это тело. Если вы превзошли первое тело, вы осознаете присутствие второго. Если вы превзошли свое второе тело, вы осознаете присутствие третьего...
         Свидетельствование всегда - вне жизни и смерти. Вдох и выдох - две разные вещи, а если вы стали свидетелем, вы уже ни то, ни другое. Тогда проявляется третья сила. Теперь вы уже не проявление праны в физическом теле. Теперь вы сами есть прана, свидетель. Теперь вы видите, что жизнь проявляется на физическом уровне благодаря этой полярности и если эта полярность прекратится, физического тела не будет, оно перестанет существовать. Для его существования необходимо напряжение - это постоянное напряжение прихода и ухода, постоянное напряжение жизни и смерти. Оно существует благодаря этому. Каждый миг оно движется между этих двух полюсов. Иначе оно бы не существовало.
         Во втором теле основная полярность - "любовь и ненависть". Она проявляется очень многообразно. Главная его полярность - "нравится и не нравится", и каждый миг ваше "нравится" превращается в "не нравится", и ваше "не нравится" превращается в "нравится". Каждый миг, но вы никогда этого не замечаете. Когда ваше "нравится" превращается в "не нравится", если вы подавляете эту свою неприязнь и продолжаете обманывать себя, воображая, что вам всегда будет нравиться одна и та же вещь, вы лишь дурачите себя вдвойне. А если вам что-то не нравится, вы так и продолжаете не любить эту вещь, никогда не позволяя себе замечать моменты, в которые она вам нравится. Мы подавляем в себе любовь к своим врагам и подавляем в себе ненависть к своим друзьям. Мы все время подавлены. Мы допускаем только одно движение (только один полюс), но благодаря тому, что оно возникает вновь, мы не чувствуем в этом ничего плохого. Оно возвращается, и мы успокоены. Но это движение не непременно. Оно никогда не бывает постоянным. Оно не может быть постоянным.
         Жизненная сила во втором теле проявляется как влечение и отвращение. Но точно так же, как между вдохом и выдохом, между влечением и отвращением нет разницы. Здесь средой является влияние, в физическом теле средой является воздух.. Второе тело живет в атмосфере влияний. Это не просто так, что кто-то входит с вами в контакт и вы начинаете любить его. Даже если вы одни в комнате и никто не приходит, вы будете то любить, то не любить. Внешние обстоятельства не играют роли: влечение и отвращение будут постоянно чередоваться.
         Именно благодаря этой полярности существует эфирное тело. Это его дыхание. Если вы станете свидетелем этого, вы можете просто рассмеяться. Тогда нет ни врага, ни друга. Тогда вы просто знаете, что это естественное явление.
         Если вы осознали присутствие второго тела и стали его свидетелем -свидетелем любви и не-любви тогда вы можете познать третье тело. Третье тело - астральное. Так же, как влияния в эфирном теле, в астральном теле есть "магнетические силы". Магнетизм есть дыхание второго тела. В один миг вы сильны, а в следующий - бессильны. В один момент вы полны надежды, в следующий - у вас ее нет. В этот миг вы уверены в себе, в следующий - вы утратили всю свою самоуверенность. Это вхождения в вас магнетизма и выходы его из вас. Есть моменты, когда вы можете победить даже Бога, и есть моменты, когда вы боитесь даже тени.
         Когда магнетическая сила в вас (когда она входит в вас), вы - великий человек. Когда она ушла из вас - вы никто. И это чередуется взад-вперед, точно так же, как ночь и день. Круг вращается, колесо вращается. Так что даже у такого великого человека, как Наполеон, есть моменты бессилия, и даже у очень трусливого человека бывают мгновения храбрости.
         В дзю-до есть техника для узнавания, когда человек бессилен. Это удобный момент для атаки на него. Когда он полон сил, он обязательно победит вас, так что вы должны распознать момент, когда его магнетическая сила уходит, и тогда напасть на него. И вы должны заставить его напасть на вас, когда в вас входит магнетическая сила.
         Эти вход и выход магнетической силы соответствуют вашему дыханию. Вот почему, когда вам нужно сделать что-то трудное, вы задерживаете дыхание. Например, когда вам нужно поднять тяжелый камень, вы не можете поднять его, совершая выдох. Вы не можете! Но когда вы вдыхаете или удерживаете дыхание после вдоха, вы можете это сделать. Ваше дыхание соответствует тому, что происходит в третьем теле. Так что, когда противник выдыхает (если он не натренирован, чтобы обманывать вас), это момент, когда из него уходит магнетическая сила. Это миг для атаки! В этом секрет дзю-до. Вы можете победить даже более сильного человека, чем вы, если вы знаете, когда он труслив и бессилен. Когда магнетическая сила вышла из него, он обязательно бессилен.
         Третье тело живет в сфере магнетизма, как в воздухе. Повсюду вокруг него магнетические силы: вы вдыхаете и выдыхаете их. Но если вы начали созерцать эту магнетическую силу, как она входит и выходит, тогда вы ни сильны, ни бессильны. Вы превзошли и то, и другое.
         Тогда обнаруживается четвертое тело, ментальное тело, втягивающее мысль и выбрасывающее мысль. Но эти "вхождения мысли" и "выход мысли" тоже имеют соответствие. Когда к вам приходит мысль на вдохе, в такие мгновения рождается оригинальное мышление. Когда вы выдыхаете - это момент бессилия: в эти мгновения не может родиться никакая оригинальная мысль. В миг возникновения оригинальной мысли дыхание останавливается. Когда родилась оригинальная мысль, дыхание останавливается. Это только проявление соответствия.
         Ничего не рождается, когда мысль выходит. Она просто мертва. Но если вы станете созерцать, осознавать эти приходы и уходы мыслей, тогда вы можете познать пятое тело.
         Вплоть до четвертого тела понять эти вещи нетрудно, потому что у вас есть некоторый опыт, который может стать основой для понимания. Дальше, после четвертого, все становится очень странным... Но все же кое-что можно понять. А когда вы превзойдете четвертое тело, вы поймете это еще лучше.
         В пятом теле - как бы это сказать? Атмосфера пятого тела есть жизнь, точно так же, как мысль, как дыхание, как магнетическая сила, как любовь и ненависть - суть атмосферы низших тел.
         Для пятого тела сама жизнь является атмосферой. Так что в пятом теле вхождение есть миг жизни, а выход есть миг смерти. Поняв пятое тело, вы осознаете, что жизнь не есть нечто внутри вас. Она просто входит и выходит, точно так же, как дыхание.
         Вот почему дыхание и прана стали синонимами, это из-за пятого тела. В пятом теле слово "прана" приобретает смысл. Это жизнь входящая и жизнь выходящая. И поэтому страх смерти постоянно преследует вас. Вы просто сознаете, что смерть поблизости, ждет за углом. Она всегда здесь, она ждет. Чувство смерти, всегда поджидающее вас, чувство беззащитности, тьмы - связано с пятым телом. Это очень темное чувство, очень смутное, потому что вы не вполне его сознаете.
         Когда вы подошли к пятому телу и осознали наличие его, тогда вы знаете, что жизнь и смерть - только дыхание пятого тела (вхождение и уход). А осознав это, вы знаете, что не можете умереть, потому что смерть не является присущим вам феноменом, не является таковой и жизнь. И жизнь, и смерть - внешние явления, происходящие с вами. Вы никогда не были живы, вы никогда не были мертвы. Вы есть нечто, превосходящее и то, и другое. Но это чувство превосходства, чувство трансценденции может прийти только тогда, когда вы осознали деятельность силы жизни и силы смерти в пятом теле.
         Фрейд сказал где-то, что он однажды как-то это почувствовал. Он не был адептом йоги, иначе бы он понял это. Он назвал это "волей к смерти" и говорил, что каждый человек иногда стремится к жизни, а иногда к смерти. В человеке есть две противоположные воли: воля к жизни и воля к смерти. Для западного ума это было совершенно абсурдным: как могут эти две противоположные воли сосуществовать в одной личности? Но Фрейд говорил, что поскольку существует самоубийство, должна существовать воля к смерти.
         Ни одно животное не способно на самоубийство, потому что ни одно животное не может осознать свое пятое тело. Животные не могут совершать самоубийство, потому что они не могут осознавать, не могут знать, что они живы. Чтобы совершить самоубийство, необходимо осознавать свою жизнь, а они не осознают свою жизнь. Но необходима также еще одна вещь: чтобы совершить самоубийство, вы также должны еще не осознавать присутствие смерти.
         Животные не способны на самоубийство, потому что они не осознают жизни, но мы можем совершить самоубийство, потому что мы осознаем жизнь, но не осознаем смерть. Будда не может совершить самоубийство, потому что оно не нужно, оно бессмысленно. Он знает, что в действительности убить себя невозможно, можно только притворяться. Самоубийство - это только поза, потому что на самом деле вы ни живы, ни мертвы.
         Смерть находится на пятом плане, в пятом теле. Это выход определенной энергии. Вы есть тот, в кого совершаются эти вход и выход. Если вы отождествились с первым, вы можете совершить второе. Если вы отождествили себя с жизнью, если жизнь стала невозможной, вы можете сказать: "Я совершу самоубийство". Это другой аспект самоутверждения вашего пятого тела. Нет ни одного такого человеческого существа, кто бы не подумал однажды о самоубийстве, потому что смерть - другая сторона жизни. Эта другая сторона может стать либо самоубийством, либо убийством, она может стать и тем, и другим.
         Если вы одержимы жизнью, если вы так привязаны к ней, что хотите совершенно отвергнуть смерть, вы можете убить другого... Убив другого, вы удовлетворите свое желание жизни - волю к смерти. Вы удовлетворяете ее таким образом и думаете, что теперь вам не придется умереть, потому что умер кто-то другой...
         Все те, кто совершил множество убийств: Гитлер, Муссолини - все они очень боятся смерти. Они в постоянном страхе смерти, поэтому они проецируют эту смерть на других. Человек, который может убить кого-то другого, чувствует, что он, сильнее, чем смерть. Он может убивать других. Думая магически, согласно "магической формуле", он считает, что если он может убивать, он преодолел смерть, что то, что он делает с другими, они не смогут сделать с ним. Если вы убили так много людей, что в конце концов покончили с собой, это возвращение этой проекции к вам.
         В пятом теле, где к вам приходят жизнь и смерть, где жизнь приходит и уходит, нельзя быть привязанным ни к чему, ни к кому. Если вы привязаны, вы не принимаете эту полярность во всей ее полноте и заболеваете.
         Вплоть до четвертого тела это было не так уж сложно, но постичь смерть и принять ее, как другой аспект жизни - труднее всего. Постичь жизнь и смерть как параллели, как одно и то же, как два аспекта одного и того же - это самое трудное. Но такова полярность пятого тела. Это праническое бытие в пятом теле.
         То, что касается шестого тела, понимать его еще труднее, потому что шестое тело уже не жизнь. Что можно сказать о шестом? После пятого пропадает "Я", пропадает эго. Теперь этого нет, вы стали едины со всем. Теперь, что бы ни "входило" и ни "выходило", это уже не ваше, потому что нет эго. Все становится космическим, и поскольку оно стало космическим, полярность приобретает форму сотворения и уничтожения (сришти и пралайя). Вот почему с шестым телом еще труднее: его атмосфера - "сила творения* и "сила уничтожения". В индуистской мифологии они называются Брахма и Шива.
         Брахма - божество творения, Вишну - божество сохранения и поддержания, а Шива - божество великой смерти (разрушения и растворения), где все возвращается к первоначальным истокам. Шестое тело принадлежит этой обширной сфере уничтожения и сотворения: сфере силы Брахмы и силы Шивы.
         Каждый миг приходит к вам сотворение, и каждый миг все возвращается в растворенность. Так что, когда говорит йог: "Я видел сотворение и я видел пралайю (конец)... я видел, как мир пришел в бытие, и я видел возвращение этого мира в небытие",- он говорит о шестом теле. Там нет эго: все, что приходит и уходит, есть вы. Вы стали едины с этим.
         Рождается звезда: это произошло ваше рождение. И звезда уходит: это ваш уход. Поэтому в индуистской мифологии говорится, что одно творение есть одно дыхание Брахмы - только одно дыхание. Это дышит космическая сила. Когда он, Брахма, вдыхает, творение входит в бытие: родилась звезда... из хаоса возникают звезды... все приходит к бытию. А когда он выдыхает, все уходит, все исчезает: гибнет звезда... бытие уходит в небытие.
         Вот почему я говорю, что с шестым телом очень сложно. Шестое тело не эгоцентрично, оно становится космическим. И в шестом теле познается все, что касается сотворения - все, о чем говорят все религии мира. Когда говорят о сотворении, говорят о шестом теле и знании, связанном с ним. И когда говорят о великом потопе, о конце, говорят о шестом теле.
         Великий потоп иудейско-христианской мифологии или вавилонской, или сирийской мифологии, или пралайя индусов - это один выдох, выдох шестого тела. Это космическое переживание! Вас там нет!
         Человек в шестом теле, тот, кто достиг шестого тела, будет видеть все умирающее, как свою собственную смерть. Махавира не может убить и муравья, и не из-за какого-то принципа ненасилия, а потому, что это его смерть. Все, что умирает, есть его смерть.
         Когда вы осознаете это: сотворение и уничтожение, осознаете вещи, входящие в бытие каждый миг, и вещи, уходящие из бытия каждый миг, - это сознание шестого тела. Какая бы вещь ни ушла из бытия, возникает нечто новое: умирает солнце, где-то рождается новое... этот мир умрет, придет новый мир. Мы привязываемся даже в шестом теле ("Человечество не должно умереть!"), но все, что родилось, должно умереть, даже человечество должно умереть. Для его уничтожения будут созданы водородные бомбы. И как только мы создали водородные бомбы, в следующий миг мы создаем стремление переселиться на другую планету, потому что эти бомбы означают, что Земля пришла к своему концу. Прежде чем умрет этот мир, где-то в другом месте начнет развиваться жизнь.
         Шестое тело есть чувство космического творения и уничтожения: сотворение, уничтожение... вдох, выдох. Вот почему используют образ "дыхания Брахмы". Брахма - это человек шестого тела, в шестом теле вы стали Брахмой. В действительности вы поняли Брахму и Шиву - оба полюса. И Вишну вне этой полярности. Они образуют три-мурти, троицу: Брахма, Вишну и Махеш (или Шива).
         Эта троица есть троица свидетельствования. Если вы созерцаете Брахму и Шиву (творца и разрушителя), если вы осознали их обоих - тогда вы знаете третьего, который есть Вишну. Вишну - есть ваша реальность в шестом теле. Вот почему Вишну стал наиболее знаменитым из этих трех. Брахму вспоминают, но хоть он и бог творения, ему поклоняются, наверное, только в одном или двух храмах. Его должны почитать, но на самом деле его не чтут.
         Шиву чтут даже больше, чем Вишну, из-за страха смерти. Почитание его происходит из нашего страха смерти. Но едва ли кто-нибудь чтит Брахму, бога творения, потому что тут нечего бояться: вы уже сотворены. Так что вы не думаете о Брахме. Вот почему нет ни одного храма, посвященного ему. Он - творец, поэтому все храмы должны быть посвящены ему, но это не так.
         Больше всего поклоняются Шиве. Он - везде, потому что выстроено так много храмов, посвященных ему. Чтобы символизировать его, достаточно просто камня (иначе было бы невозможно создать так много его идолов!). Так что достаточно только камня, просто поставьте где-нибудь камень, и вот вам Шива. Из-за того, что ум так боится смерти, нельзя избежать Шивы. Ему должны были поклоняться, и ему поклонялись!
         Но Вишну - более основательное божество. Вот почему Рама есть воплощение Вишну. Кришна есть воплощение Вишну, каждый аватар (воплощение божества) есть воплощение Вишну. Даже Брахма и Шива поклоняются Вишну. Брахма может быть творцом, но он творит для Вишну. Это два дыхания Вишну: входящее и выходящее. Брахма - вдох, а Шива - выдох. А Вишну - это реальность шестого тела.
         В седьмом теле все становится еще более сложным. Будда назвал седьмое тело нирвана-кайя (телом просветления), потому что Истина, Абсолют - в седьмом теле. Седьмое тело - последнее, поэтому в нем нет даже творения и разрушения, а есть Бытие и Небытие. В седьмом теле творение - это всегда творение чего-то другого, а не вас. Творение будет творением чего-то другого, и уничтожение будет уничтожением чего-то другого (не вас), тогда как Бытие - это Бытие вас и Небытие - это Небытие вас.
         В седьмом теле Бытие и Небытие, существование и несуществование - суть два дыхания. Не нужно отождествляться ни с одним из них. Все религии были основаны теми, кто достиг седьмого тела, и здесь, наконец, язык может состоять самое большее из двух слов: Бытие и Небытие. Будда говорит языком Небытия (языком выходящего дыхания), потому что он говорит: "Реальность есть ничто"; точно как Шанкара говорит языком бытия и утверждает, что окончательная реальность есть Брахман. Шанкара пользуется позитивными понятиями, а Будда пользуется негативными понятиями, потому что он избрал выдох. Но это единственный выбор, который предоставляет здесь язык.
         Третий выбор - это реальность, о которой ничего нельзя сказать. Самое большее, что можно сказать - это "Абсолютное Бытие" или "Абсолютное Небытие". Это можно сказать потому, что седьмое тело превосходит это. Здесь все еще возможна трансценденция.
         Я могу сказать что-то об этой комнате, если выйду из нее. Если я совершу трансценденцию этой комнаты, выйду из нее и достигну другой, я могу вспомнить эту комнату, я могу что-то о ней сказать. Но если я выйду из этой комнаты и упаду в бездну, тогда я не могу сказать ничего даже об этой комнате. До сих пор, говоря о каждом из тел, можно было ухватить словами, выразить символами третью точку, потому что оставалось еще тело, которое вне этого. Можно было подняться в него и оглянуться. Но это возможно только вплоть до седьмого тела. Дальше седьмого тела ничего сказать нельзя, потому что седьмое тело - последнее. За ним "бессловесность".
         В седьмом теле приходится выбирать между Бытием и Небытием, и между языком отрицания и языком утверждения. Есть только два выбора. Один выбор - выбор Будды, он говорит: "Не остается ничего"; а второй - выбор Шанкары, он говорит: "Все остается".
         Поскольку речь идет о человеке и поскольку речь идет о мире, в этих семи измерениях (семи телах) жизненная энергия проявляется в многомерных областях. Везде, где можно обнаружить жизнь, присутствуют эти процессы - процесс вхождения и процесс выхода. Везде, где есть жизнь, есть этот процесс. Без этой полярности жизнь не может существовать.
         Так что прана - это энергия, космическая энергия, - и мы впервые знакомимся с ней в физическом теле. Впервые она проявляется, как дыхание, и дальше она продолжает проявляться, как дыхание, в других формах: влияниях, магнетизме, мыслях, жизни, творении, Бытии. Это идет все дальше, и если сознавать ее, созерцать ее, то всегда превзойдешь эту форму и достигнешь этой точки. Как только вы достигли третьей точки, вы превосходите это тело и вступаете в следующее. Вы вступаете во второе тело из первого и так далее.
         Если вы продолжаете преодолевать, превосходить, то вплоть до седьмого тела есть еще высшее тело, но за седьмым - "бестелесность". Тогда вы стали чистым. Тогда вы здесь больше не разделены. Тогда нет полюсов. Тогда есть адвайта (не два), тогда есть единство.
         

Традиционные техники

         АНАПАНА-САТИ ЙОГА
         Цветок, никогда не знавший солнца, и цветок, знакомый с солнцем - не одно и то же. Они не могут быть одним и тем же. Цветок, никогда не видевший восхода солнца, не знает, что такое солнце, восходящее внутри. Он - мертв. Он только возможность. Он никогда не знал собственного духа. Но цветок, видевший восходящее солнце, видел так же, как что-то восходило внутри него. Он познал собственную душу. Теперь этот цветок уже не просто цветок. Он познал глубокую волнующую сокровенность. Как можем мы создать эту сокровенность внутри себя? Будда изобрел метод, один из наиболее мощных методов для создания внутреннего "солнца" осознанности. И не только для создания его. Метод таков, что он не только создает это внутреннюю осознанность, но одновременно позволяет осознанности проникнуть в каждую клетку тела, во все человеческое существо. Метод, который использовал Будда, известен как Анапана-сати-йога - йога осознания входящего и исходящего дыхания.
         Мы дышим, но это бессознательное дыхание. Дыхание - это прана, дыхание есть "жизненность", "сама жизнь", и все же оно бессознательно. Вы не сознаете его. И если бы вам нужно было бы, чтобы дышать, сознавать свое дыхание, вы бы умерли. Рано или поздно вы бы забыли о нем. Ничего нельзя помнить постоянно.
         Дыхание - это связь между подчиненными и неподчиненными нашей воле системами. Мы можем до известной степени контролировать свое дыхание, мы можем даже на время остановить его совсем. Оно происходит без нашего участия, оно не зависит от нас. Даже если вы находитесь в состоянии комы в течение нескольких месяцев, вы продолжаете дышать. Это бессознательный механизм.
         Будда использовал дыхание, как способ достичь двух вещей одновременно: во-первых, пробудить осознанность, и во-вторых, дать этой осознанности проникнуть в самые клетки тела. Он говорил: "Дышите сознательно", Это не значит "занимайтесь пранаямой" (йогическим дыханием). Это просто для того, чтобы сделать дыхание объектом сознания, не изменяя его.
         Незачем изменять свое дыхание, оставьте его, как оно есть, - естественным. Не изменяйте его. Но когда вы вдыхаете - вдыхайте сознательно. Пусть ваше сознание течет вместе с входящим дыханием. И когда вы выдыхаете, пусть ваше сознание течет вовне вместе с выдохом.
         Следуйте за своим дыханием. Пусть ваше внимание будет на дыхании. Теките с ним. Не забывайте ни одного дыхания. Есть свидетельства, что Будда говорил, что если вы сможете осознавать свое дыхание хотя бы в течение часа, вы уже просветлены. Но ни одно дыхание не должно быть пропущено!
         Одного часа достаточно. Час кажется таким маленьким промежутком времени, но это не так. Когда вы пытаетесь осознавать, час может показаться тысячелетием, потому что обычно вы не можете осознавать больше, чем пять-шесть секунд. Только очень внимательный человек может осознавать даже в течение этого времени. Большинство из нас отвлекаются каждую секунду. Можно начать осознавать, как дыхание входит вовнутрь, но пройдет не больше времени, чем нужно для вдоха, и вы уже где-то в другом месте. Вдруг вы вспоминаете, что дыхание уже выходит. Оно уже вышло, но вы были где-то в другом месте.
         Осознавать дыхание - означает не допускать никаких мыслей, потому что мысли рассеют ваше внимание. Будда никогда не говорит: "Перестаньте думать",- он говорит: "Дышите осознанно". Мышление прекратится автоматически. Когда к вам приходит смысл, внимание отвлекается от дыхания. Одна-единственная мысль - и вы перестали сознавать процесс дыхания.
         Будда использовал эту технику. Она проста, но очень жизненна. Он говорил своим бхикху (монахам): "Делайте все это, что вы делаете, но не забывайте простые вещи: помните входящее и выходящее дыхание". Двигайтесь вместе с ним, теките с ним.
         Чем больше вы пытаетесь делать это, чем больше усилий прилагаете, тем более сознательными вы станете. Это трудно, это требует усилий, но как только вы сможете сделать это, вы станете другим человеком, другим существом в другом мире.
         Эта техника работает также и в другом направлении. Когда вы сознательно вдыхаете и выдыхаете, мало-помалу вы подходите к своему центру, потому что дыхание затрагивает самый центр вашего существа. Каждый миг, когда дыхание входит в вас, оно затрагивает самый центр вашего существа.
         Вы думаете, согласно физиологии, что дыхание происходит только для очищения крови, что оно - только функция, телесная функция. Но если вы начнете сознавать свое дыхание, постепенно вы начнете сознавать более глубокие вещи, чем физиология. И тогда однажды вы начнете чувствовать свой центр, непосредственно рядом с пупком.
         Этот центр можно почувствовать, только если ваше внимание постоянно движется с вашим дыханием, потому что чем ближе вы к этому центру, тем труднее будет вам сохранить осознанность. Можно начать на вдохе. Когда дыхание только входит в ваш нос, начинайте осознавать его. Чем глубже оно проникает внутрь, тем становится труднее осознавать. Появится мысль или какой-нибудь звук, или что-то произойдет, и вы отвлечетесь. Если вы сможете достичь самого центра, на краткий миг дыхание прекращается, наступает промежуток. Дыхание входит и дыхание выходит: между ними есть едва уловимый промежуток. Этот промежуток и есть ваш центр.
         Только после долгого занятия осознаванием дыхания - когда вы уже, наконец, можете оставаться с дыханием, осознавать дыхание - вы осознаете промежуток, в котором нет движения дыхания. Дыхание ни входит, ни выходит. В этом едва уловимом промежутке между дыханиями вы - в самом центре. Поэтому Будда использовал осознавание дыхания как способ подойти все ближе и ближе к центру.
         Когда вы выдыхаете, сохраняйте осознание дыхания. Здесь опять промежуток. В дыхании два промежутка: один после вдоха и перед выдохом, и другой - после выдоха перед следующим вдохом. Второй промежуток труднее осознавать, чем первый.
         Ваш центр находится между вдохом и выдохом. Но есть и другой центр, космический центр. Можете называть его "Бог". В промежутке между входящим и выходящим дыханием находится космический центр. Эти два центра не различны между собой. Сначала вы будете созерцать свой внутренний центр, а затем - созерцать внешний мир. В конце концов вы поймете, что оба этих центра -одно. Тогда "внешний" и "внутренний" утратят свое значение.
         Будда говорит: "Следуйте сознательно за дыханием и вы создадите центр осознания внутри себя". Как только этот центр создан, осознавание начинает вливаться в самые ваши клетки, потому что каждой клетке нужен кислород, каждая клетка, так сказать, дышит.
         Современные ученые говорят, что дышит даже земля. Когда вся вселенная вдыхает, она расширяется. Когда вся вселенная выдыхает, она сжимается. В древнеиндийских мифологических писаниях (пуранах) сказано, что творение - это одно дыхание Брахмы, входящее дыхание, а разрушение, конец мира, будет выдохом. Одно дыхание - один период творения.
         В очень миниатюрной, атомарной форме то же самое происходит и с вами. И когда ваше осознание становится единым с вашим дыханием, дыхание распространяет ваше осознание в каждую вашу клетку. Тогда все ваше тело становится вселенной. Действительно, тогда у вас вообще нет материального тела. Тогда вы - только осознанность.
         ТРЕХНЕДЕЛЬНЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ В МОЛЧАНИИ И ЗАТОЧЕНИИ
         Полезно практиковать созерцание дыхания в течение двадцати одного дня в полном заточении и молчании. Тогда произойдет многое.
         В течение трехнедельного эксперимента раз в день занимайтесь динамической медитацией и созерцайте дыхание двадцать четыре часа в сутки. Не пишите, не читайте, не думайте, потому что все это - действия ментального (умственного) тела. Они не направлены на эфирное тело. Можете ходить гулять. Это поможет, потому что хождение - это часть эфирного тела. Все действия руками связаны с прана-шарира (эфирным телом). Эти действия выполняет физическое тело, но оно совершает их для эфирного тела. Нужно делать все, связанное с эфирным телом, и не нужно делать ничего, связанного с другими телами. Можно также принимать ванну раз или два в день. Это также связано с эфирным телом. Гуляя, только гуляйте и не делайте ничего другого, будьте заняты только гулянием. И, гуляя, держите свои глаза полузакрытыми. Полузакрытые глаза не видят ничего другого, кроме пути, а путь сам по себе так однообразен, что он не даст вам ничего нового для размышления.
         Нужно оставаться в однообразном мире, в одной и той же комнате, видеть один и тот же пол. Это должно быть так однообразно, что вы не сможете думать об этом. Для думания нужны стимулы, нужны новые ощущения. Если ваша сенсорная система постоянно скучает, то вне вас не останется ничего, о чем можно было бы думать.
         В первую неделю вы, может быть, почувствуете уменьшение потребности во сне. Не обращайте на это внимания. Благодаря тому, что вы не думаете, вы не делаете многого из того, что вы делаете обычно. Спать вам нужно меньше. И если вы постоянно созерцаете свое дыхание, то в вас образуется много энергии, так много жизненной силы, что вам не захочется спать. Так что, если придет сон, - хорошо. Если вы не будете спать - это не повредит вам.
         Есть много причин тому, что созерцание дыхания создаст больше энергии в вас. Во-первых, когда вы следите за дыханием, оно становится более ритмичным. Оно следует собственному ритму. Возникает гармония, и все существо станет музыкальным. Эта ритмичность, этот ритм сохранит энергию. Обычно ваше дыхание не ритмично. Оно беспорядочно. Это вызывает ненужную утечку энергии. Ритм, гармония создают запас энергии. И поскольку вы созерцаете постоянно, само созерцание потребует лишь минимального количества энергии.
         Вы не заняты никаким действием. Вы ничего не делаете. Это недеяние. Вы просто созерцаете.
         В тот миг, когда вы начинаете что-то делать, даже думать, появляется делание. Тратится энергия. Вы совершили движение телом, появилось делание. Тратится энергия. Двадцать четыре часа постоянного созерцания означают минимальную трату энергии, поэтому энергия сохраняется. Вы становитесь хранилищем энергии. Эта энергия будет использована в Кундалини.
         Обычно в течение дня тратится так много энергии, что ее не хватает на то, чтобы поднять Кундалини. Немного энергии нужно, чтобы она потекла вниз, но чтобы поднять энергию вверх, нужен большой запас ее. Только тогда откроются ворота вверх, но не иначе. Поэтому для тех, у кого осталось мало энергии, остается только секс для ее выхода.
         Обычно мы думаем, что сексуальные люди полны жизненной силы, но это не так. Очень жизненный человек не сексуален, потому что у человека, переполненного энергией, она течет вверх. Для сексуальной жизни нужна энергия, но очень немного. Когда энергии очень мало, она не может течь вверх. Тогда для нее открыт только один путь - течь вниз, к половому центру.
         Энергия должна двигаться постоянно. Она не может быть статичной, она должна двигаться. Если она не может двигаться вверх, она движется вниз. Тогда нет выбора, но если она может двигаться вверх, тогда путь вниз в конце концов закроется сам собой. Вы не прекращаете выход энергии через половой центр, но она сама перестанет вытекать через него, потому что она движется вверх.
         Если вы постоянно наблюдаете за своим дыханием, все делание прекращается и энергия запасается. Но нужно отметить еще и другую сторону, а именно, что само это наблюдение - сознательность, внимательность - тоже помогают быть жизненной силе живой в вас. Это как будто кто-то следит за вами, ваша жизненность повышается. Лень пропадает.
         Вот почему вожди всегда чувствуют себя энергичными. За ними всегда наблюдает толпа, и сама эта жизнь под наблюдением делает их более жизненными. Как только толпа забывает о них, как только они забыты - они мертвы. Счастье быть вождем, быть знаменитостью, человеком, на которого смотрит толпа, состоит в этом чувстве энергичности, жизненности, которое появляется благодаря тому, что на них смотрят. Жизненность появляется не из-за самого наблюдения, а потому, что, когда столько людей наблюдает за вами, вы становитесь более внимательным к себе. И это внимание становится жизненностью.
         Так что, когда вы созерцаете свое дыхание, когда начинаете наблюдать за собой, вы затрагиваете глубочайший источник жизненности. Поэтому, утратив сон, не беспокойтесь о нем. Это естественно.
         Если ваш ум будет подвержен внезапным беспокойствам, если в вашем уме будут возникать вещи, о которых вы никогда раньше не думали (образы, истории...) - тогда тоже не тревожьтесь. Просто наблюдайте за ними. Проявляется то, что накопилось в бессознательном. Прежде, чем быть отброшенным, оно должно выйти в сознательный ум. Если вы подавите эти явления, они станут опять бессознательными. С другой стороны, если вы станете уделять им слишком много внимания, вы без пользы растратите энергию, так что продолжайте наблюдать свое дыхание, а на периферии (на заднем плане) безразлично наблюдайте все, что происходит.
         Будьте просто безразличны к этим вещам. Не обращайте внимания на них совершенно, просто продолжайте свидетельствовать свое дыхание. Вы будете свидетельствовать свое дыхание, а на периферии будут происходить эти явления. Будут мысли, будут вибрации, но только на периферии - не в центре. В центре вы просто следите за своим дыханием. Многое придет к вам в голову: вещи абсурдные, нелогичные, невообразимые, фантастические, кошмарные. Вы должны продолжать следить за своим дыханием. Пусть это приходит и уходит. Будьте просто безразличны к этим вещам. (Это как если бы вы гуляли. Улица полна народу, люди проходят мимо, но вы безразличны к ним, вы не обращаете на них внимания). Тогда эти образы и фантазии будут высвобождены и к концу первой недели новое молчание посетит вас. В тот момент, когда бессознательное будет освобождено от бремени, прекратится внутренний шум: молчание придет к вам, глубокое внутреннее молчание.
         Может быть у вас будут моменты депрессии. Если в бессознательном было подавлено глубоко укоренившееся чувство депрессии, оно всплывет и захватит вас. Это будет не мысль, это будет настроение.
         К вам будут приходить не только мысли, будут приходить и настроения. Иногда вы будете веселым, иногда будете чувствовать подавленность и скуку, но будьте безразличным к настроениям, как вы безразличны к мыслям. Пусть они приходят и уходят. Они пройдут сами по себе, так что не обращайте на них внимания. Настроения тоже были загнаны в бессознательное. В течение двадцати одного дня эксперимента они освободятся, и тогда вы познаете то, чего никогда не переживали до сих пор - нечто новое, нечто неизвестное.
         Каждый человек испытывает что-то свое. Возможно многое, но что бы ни случилось, не пугайтесь. Бояться не нужно. Даже, если вы чувствуете, что умираете, независимо от силы этого чувства, независимо от того, насколько вы уверены в нем, примите его. Мысли, чувства, настроения будут так остры, так реальны. Просто примите их. Если вы чувствуете, что приходит смерть, приветствуйте ее и - продолжайте следить за дыханием.
         Трудно быть безразличным к чувствам, но если вы сможете быть безразличным к мыслям и настроениям, это случится. Может быть вы почувствуете приближение смерти. Через миг вы умрете, другой возможности нет. Вы ничего не можете поделать с этим, так что примите смерть, приветствуйте ее... и как только вы приветствовали ее, вы стали безразличны к ней. Если вы будете бороться с ней, вы все испортите.
         Может быть вы почувствуете приближение смерти или почувствуете себя больным. Вы не больны. Чувство болезни (или умирания) - это только часть вашего бессознательного, которое высвободилось. Вы будете чувствовать множество болезней, которых не знали за миг до этого. Будьте безразличны к любой болезни и продолжайте делать то, что делаете: продолжайте следить за дыханием. Вы должны следить за дыханием независимо от того, что вы думаете, что вы чувствуете, независимо от того, что происходит.
         После первой недели у вас начнутся некоторые психические переживания. Тело может стать очень большим или очень маленьким. Иногда оно будет исчезать, испаряться и вы будете бестелесным. Не пугайтесь. Будут моменты, когда вы не сможете обнаружить, где ваше тело - его "нет", - и моменты, когда вы увидите свое тело лежащим или сидящим на расстоянии от вас. Опять же не пугайтесь.
         Возможно, вы будете чувствовать удары током. Каждый раз, когда вы проникаете в новую чакру, будет ток и трепет (дрожание). Все тело будет в расстройстве. Не сопротивляйтесь, содействуйте этим реакциям. Если вы сопротивляетесь, вы боретесь сами с собой. Шоки, дрожание, чувство электрического тока, жар, холод - вы должны содействовать любым чувствам в ваших чакрах. Вы сами вызвали их, так что не сопротивляйтесь им. Если вы будете противиться им, между вашими энергиями будет конфликт. Поэтому содействуйте любым психическим переживаниям, которые у вас будут.
         Иногда вы, может быть, не будете чувствовать, что вы дышите. Это не потому что дыхание прекратилось, а потому, что оно стало столь естественным, столь молчаливым что вы не чувствуете его. Мы чувствуем только болезнь. Когда у вас болит голова, вы чувствуете, что у вас есть голова, но когда голова не болит, вы ее не чувствуете. Голова есть, но вы не можете ее чувствовать. И точно так же, когда ваше дыхание рассогласовано, неестественно, вы его чувствуете, но, став естественным, оно уже не чувствуется. Вы его не чувствуете, но оно есть.
         По мере того, как вы будете следить за своим дыханием, оно будет становиться все более тонким, неуловимым. Но осознавание тоже будет становиться более тонким, потому что вы продолжаете следить за вашим дыханием. И когда не будет дыхания, вы будете осознавать эту "бездыханность", будете осознавать эту гармонию. Тогда осознавание проникнет еще глубже. Чем тоньше дыхание, тем более сознательным должны вы стать, чтобы осознавать его.
         Продолжайте осознавать, и вы почувствуете, что дыхания нет. Тогда осознавайте это "недыхание". Не старайтесь дышать, просто осознавайте эту "бездыхаиность". Это будет весьма блаженный миг.
         Чем тоньше осознанность, тем глубже она проникает в эфирное тело. Когда вы следите за дыханием, сначала есть сознание своего физического дыхания. Вы сознаете ваше физическое тело и механизм дыхания. Когда дыхание становится тонким и гармоничным, тогда вы сознаете свое эфирное тело. Тогда, может быть, вы будете чувствовать, что дыхания уже нет, но оно есть. Оно может быть не настолько интенсивным, как раньше, потому что ваши потребности уменьшились, но оно все же есть.
         Вы, может быть, заметили, что когда вы в гневе, вам нужно больше кислорода, а когда не в гневе, вам не нужно его так много. В состоянии половой страсти вам нужно дышать больше. Количество дыхания увеличивается или уменьшается в соответствии с вашими нуждами. Если вы в полном молчании, вам достаточно очень небольшого количества воздуха. Как раз столько, чтобы оставаться живым.
         Просто осознайте эту ситуацию. Вы осозавали дыхание, теперь осознайте ситуацию, когда вы не чувствуете никакого дыхания. Что бы ни случилось, осознавайте это. Осознание должно быть, должно присутствовать. Если вы ничего не чувствуете, тогда осознавайте это "нечувство". Вы ничего не чувствуете, но осознавание должно быть.
         Не укладывайтесь теперь спать, потому что это именно тот момент, к которому вы стремились. Если вы теперь заснете, вы даром потеряете время, затраченное на приведение себя к этому состоянию. Теперь осознавайте то, что происходит. Нет дыхания: осознавайте это. В полном покое - почти несуществующее дыхание. Нужно очень немного, лишь столько, сколько входит в вас. Количество сильно уменьшилось, а гармония сильно возросла, так что вы не чувствуете его.
         Если вы продолжаете следить за своим дыханием и оставаться безразличным ко всему, что происходит, то третья неделя будет неделей полного ничто. Это будет так, как если бы все ушло в небытие, осталось лишь ничто.
         Не прекращайте эксперимент раньше, чем пройдет двадцать один день. После первой недели вы, может быть, захотите впервые прервать его. Ваш ум, может быть, будет говорить: "Это бесполезно. Брось." Не слушайте его. Просто скажите себе раз и навсегда, что в течение двадцати одного дня вам больше некуда идти.
         После третьей недели вам может не захотеться кончать эксперимент. Если ваш ум испытывает такое блаженство, что вам не хочется беспокоить его, если и есть только ничто, блаженство, если вы - лишь вакуум - тогда вы можете продолжить эксперимент еще на два-три дня, но не прерывайте его до истечения двадцать первого дня.
         Все, что вы хотите отметить, вы должны записать после того, как вы вышли из заточения, не раньше. Тогда, если хотите, засядьте на день-два и запишите все. Но в течение двадцати одного дня вы не должны писать ничего. Не пытайтесь даже вспомнить что-либо. Все, что произошло, останется с вами... и будет более ясным, потому что ум не пытается запомнить.
         Можно забыть что-либо, если вы пытались об этом вспомнить, но нельзя забыть то, что не пытались вспомнить. Тогда оно приходит к вам полностью. А если не приходит, это значит, что оно бесполезно - так оставьте его.
         Все, что бесполезно, вы оставляете себе. Вы стараетесь вспомнить много бесполезного и не понимаете, что оно бесполезно. Но ум работает автоматически: все, что стоит вспоминать, вы обязательно вспомните. Поэтому не старайтесь вспомнить что бы то ни было, незачем. Вы вспомните все, что случится с вами. Все, что стоит вспомнить, будет с вами, когда вы закончите эксперимент.
         ГЛЯДЕНИЕ В ЗЕРКАЛО
         Бессознательное в действительности не является бессознательным. Скорее оно лишь менее сознательно. Так что различие между сознанием и бессознательным - это только количественное различие. Это не полярные противоположности, они связаны, сочленены.
         Из-за нашей сложной системы логики мы делим все на полярные противоположности. Логика говорит: "Или да, или нет, или свет, или тьма". С точки зрения логики нет ничего между ними. Но жизнь ни бела, ни черна. Она скорее огромная протяженность серого.
         Когда я говорю "сознательное" и "бессознательное", я не имею в виду, что они противоположны одно другому. Для Фрейда сознательное есть сознательное, а бессознательное есть бессознательное - это различие между черным и белым, между "да" и "нет", между жизнью и смертью - но когда я говорю "бессознательное", я имею в виду менее сознательное, а когда я говорю "сознательное", я имею в виду более сознательное. Они взаимно перекрываются.
         Как мы можем встретиться с бессознательным? Согласно Фрейду, такая встреча невозможна. Если бы спросили Фрейда, как познать бессознательное, он бы сказал: "Это бессмысленно, нельзя познать его. Если вы познали его, оно уже сознательное, потому что познание - явление сознательное". Но если вы об этом спросите меня, я скажу: "Есть способ познать его". Для меня, первое, что нужно отметить: бессознательное - просто менее сознательное. Так что, став более сознательным, вы можете познать его.
         Во-вторых, между сознательным и бессознательным нет фиксированной границы, она меняется каждый миг, точно так же, как зрачок вашего глаза. Когда много света, зрачок сужается. Если света мало, он расширяется. Он постоянно находится в равновесии со светом извне. И так же постоянно изменяется ваше сознание. Действительно, аналогия с глазом дает очень правильное понимание явления сознания, потому что сознание - это внутренний глаз, глаз души. И точно так же, как глаз, сознание все время сужается и расширяется.
         Например, в гневе вы становитесь более бессознательным. В этом состоянии область бессознательного сильно расширена и лишь небольшая часть вас остается сознательной. Иногда нет даже и этой части, и вы становитесь полностью бессознательным. С другой стороны, в случае неожиданной опасности, если вы на дороге и вдруг видите, что приближается катастрофа, что вы на грани гибели, - вы становитесь полностью сознательным, бессознательного нет совершенно. Вдруг весь ум становится сознательным. Так что границы сознания постоянно меняются.
         Когда я говорю о сознательном и бессознательном, я совершенно не имею в виду, что между ними есть фиксированные границы. Их нет. Это пульсирующее явление. От вас зависит: быть более или менее сознательным. Вы можете создать сознание, можете натренировать и обучать себя быть более сознательным или менее сознательным. Если вы тренируетесь быть менее сознательным, вы никогда не сможете встретиться с бессознательным. В самом деле, вы станете неспособным к встрече с ним. Те, кто принимает наркотики или алкоголь, тренируют свой ум быть совершенно бессознательным. Когда вы засыпаете или вас загипнотизировали, или вы гипнотизируете себя сами, вы теряете сознание. Есть много способов, и многие из способов, помогающих вам быть более бессознательными, известны даже как религиозные практики. Все, что создает скуку, создает бессознательное.
         Есть много способов помочь вам встретиться с бессознательным. Я предлагаю вам простое упражнение, которое поможет вам встретиться с ним.
         Вечером, прежде чем идти спать, закройте дверь своей комнаты и установите перед собой большое зеркало. В комнате должно быть совершенно темно. Теперь установите небольшой огонь сбоку от зеркала так, чтобы пламя не отражалось в зеркале. В зеркале должно отражаться только ваше лицо, но не пламя.
         Глядите непрерывно в собственные глаза, отраженные зеркалом. Не мигайте. Опыт должен продолжаться сорок минут, и после двух или трех дней вы сможете смотреть все сорок минут, не моргая. Даже если на глаза наворачиваются слезы, не обращайте внимания. Но все же не моргайте и продолжайте смотреть в глаза.
         После двух или трех дней упражнений вы сможете наблюдать очень странное явление: ваше лицо начнет принимать новые формы. Возможно, вы будете испуганы! Лицо в зеркале начнет изменяться. Иногда вы будете видеть совсем чужое лицо - вы никогда не знали, что ваше лицо может быть таким. Но все лица, которые вы видите, принадлежат вам. Это начинает взрываться бессознательный ум. Эти лица, эти маски - ваши. И иногда вы сможете даже увидеть лицо, принадлежащее вам в прошлой жизни.
         После недели постоянных занятий - сорокаминутного глядения каждый вечер - ваше лицо будет непрерывным потоком форм. Множество лиц будет показываться и исчезать постоянно. После трех недель занятий вы не сможете вспомнить, которое из этих лиц ваше. Вы не сможете вспомнить собственное лицо, потому что появлялось и исчезало так много лиц.
         Если вы будете продолжать, то однажды, после приблизительно трех недель упражнений случится очень странная вещь: вдруг в зеркале не будет лица! Зеркало будет пусто! Вы глядите в пустоту, там нет никакого лица!
         Вот момент! Закройте глаза и встречайте бессознательное. Когда в зеркале нет лица, просто закройте глаза. Это очень важный момент. Закройте глаза, смотрите внутрь, и вы встретите бессознательное. Вы будете голым, совершенно голым - как вы есть. Все обманы падут.
         Вот это ваша реальность. Но общество создало так много оболочек, чтобы вы не сознавали ее. И как только вы узнали себя в своей наготе, полной наготе, вы стали другим человеком. Теперь вы не можете обмануть себя. Теперь вы знаете, что вы такое.
         До тех пор, пока вы не узнали, что есть вы, вы не можете преобразиться. Преобразить можно только эту обнаженную реальность. И тогда, в самом деле, одна только воля к преображению осуществит это преображение.
         Такие, как вы есть, вы не можете преобразиться. Вы можете заменить одно ложное другим: вор может стать монахом, преступник может стать святым - но это не есть подлинное преображение. Преображение означает то, что вы есть в действительности.
         В миг, когда вы встретили бессознательное, вы стали лицом к лицу со своей реальностью, со своим подлинным существом. Ложного общественного существа нет. Нет вашего имени, нет вашей формы, нет вашего лица. Есть только голая реальность вашей природы, и в этой голой реальности возможно преображение.
         Техника глядения в зеркало - очень мощный способ познания своей бездны и своей обнаженной реальности. И, раз узнав ее, вы стали хозяином ее.
         ТРАТАК
         Выполняя тратак вы должны непрерывно глядеть, не мигая, в течение тридцати-сорока минут.
         Глядение в зеркало - это одна из форм тратака, древней йогической техники фиксированного глядения. Другой мощный вид тратака - глядеть на фотографию своего гуру или на фотографию духовного учителя, с которым вы чувствуете глубокое сродство. Фотография должна изображать лицо полностью, и глаза учителя должны смотреть прямо вперед.
         Установите фотографию приблизительно на расстоянии длины руки от себя так, чтобы глаза учителя были на одном уровне с вашими. Зафиксируйте свой взгляд на глазах гуру или на пространстве между его глазами. Так же, как и глядение в зеркало, это упражнение должно выполняться в течение тридцати-сорока минут ежедневно, минимум двадцать один день.
         Тратак можно также практиковать и с другим человеком: каждый глядит в глаза другого от тридцати до сорока минут. Если второй человек ваш любовник или лицо, к которому у вас сильное чувство (положительное или отрицательное), вы прибавите новое измерение к вашим занятиям. Опять же полезно делать это ежедневно с одним и тем же человеком - в течение по крайней мере двадцати одного дня.
         Все ваше сознание должно собраться в глазах. Вы должны стать глазами. Забудьте все, забудьте остальное тело. Будьте только глазами и глядите непрерывно, не мигая. Когда все ваше сознание соберется в глазах, ваше напряжение достигнет предела, переломного момента. Глаза - наиболее тонкая ваша часть, поэтому они могут напрячься больше, чем любая другая часть. И когда напряжены глаза, напряженным станет весь ум. Когда вы стали глазами и глаза достигли предельного напряжения, ум тоже достиг предельного напряжения. И когда вы падаете, после этого перелома, вы падаете без усилий в бездну расслабления. Тратак создает один из наиболее высоких пиков напряжения, на которое способно сознание. Падение с этого пика само порождает его противоположность -расслабление произойдет спонтанно.
         Когда вы занимаетесь тратаком, ваше мышление прекратится автоматически. Постепенно ваше сознание станет все больше концентрироваться в глазах. Вы будете просто созерцать, думания не будет. Глаза не могут думать. Когда ваше сознание сконцентрировано в глазах, в уме не остается энергии для думания. Ума нет - есть только глаза, поэтому нет и мыслей.
         Будьте настороже, когда вашим глазам захочется мигнуть. Ум пытается вернуть энергию обратно к думанию, он пытается отвлечь сознание от глаз обратно в ум. Вот почему здесь требуется постоянное глядение. Даже одно только движение глаз возвращает энергию уму, поэтому не двигайте глазами совершенно. Ваш взгляд должен оставаться постоянно фиксированным.
         Когда вы глядите неподвижными глазами, ум также фиксирован. Ум движется вместе с глазами. Глаза - двери, принадлежащие уму внутри, но также и миру вовне. Если глаза совершенно неподвижны, ум тоже останавливается. Он не может двигаться.
         Эта техника начинает с глаз, потому что начинать с ума трудно. Трудно контролировать ум, но глаза - вещи внешние, вы сможете их контролировать. Поэтому пусть ваш взгляд будет абсолютно фиксированным. Глядите, не мигая. Когда неподвижны ваши глаза, ваш ум тоже станет неподвижным.
         ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ
         Можно пользоваться мантрой, чтобы успокоить ум, чтобы заставить его совершенно замолчать. Вы постоянно повторяете какое-то имя: Рама, Кришна или Иисус. Мантра может помочь вам освободиться от всех других слов, но, как только ум достиг молчания и покоя, это же самое слово: Рама, Кришна или Иисус, становится препятствием. Оно стало заменой, оно замещает все прочие слова. Все прочие слова отброшены, но это слово осталось, оно стало навязчивым. Вы стали привязанными к нему, вы не можете отбросить его. Оно стало привычкой, вашим глубинным занятием.
         Так что начинайте с джапы (повторения мантры), но достигайте состояния, когда джапа уже не нужна и может быть отброшена. Пользуйтесь словом "Рама", чтобы очистить ум от всех других слов, но когда все прочие слова исчезли, не удерживайте это слово. Это тоже слово, так что отбросьте его.
         Отбросить его может быть трудно. Отбрасывая мантру, чувствуешь себя виновным, потому что она так много помогла. Но теперь эта помощь стала препятствием. Отбросьте ее! Средства не должны становиться целью.
         ВОПРОС "Когда я медитирую, я обычно повторяю мантру или намокар (довольно длинная джайнистская мантра), но ум остается беспокойным. Как лучше занять свой ум при медитации?"
         ОТВЕТ Потребность занять время - это потребность не медитативного ума, поэтому вам сначала нужно понять, откуда у вас эта потребность. Почему бы вам не быть не занятым, что у вас за нужда быть постоянно занятым? Может быть, это просто бегство от себя?
         В момент, когда вы не заняты, у вас есть только вы, вы падаете обратно в себя. Вот почему вы должны быть не заняты, эта потребность в занятии - просто бегство. Но для немедитативного ума - это необходимость.
         Немедитативный ум всегда занят другими, когда других нет, что делать? Вы не знаете, как быть занятым собой! Вы даже не сознаете, что можете жить с самим собой. Вы всегда жили с другими и теперь, в медитации, когда других нет и вы один - хотя это не настоящее одиночество - вы чувствуете себя одиноким. Отсутствие других - не одинокость; одиночество - это присутствие себя.
         Вы начинаете чувствовать себя одиноким, и вам нужно чем-то себя заполнить. В этом вам поможет намокар, в этом вам поможет все, что угодно. До тех пор, пока ваш ум не стал медитативным, намокар или повторение чего-нибудь другого - просто костыль, а он должен быть отброшен.
         Если вы занимаетесь чем-то вроде этого, лучше употреблять мантру из одного слова (как "Рама" или "Аум"), чем что-то длинное, как намокар. Повторяя одно слово, вы будете чувствовать себя менее занятым, чем повторяя многословную мантру, потому что с переменой слов меняется и ум. Повторять одно слово вам будет скучно, и это хорошо, потому что вам легко будет все это отбросить в какой-то момент. Так что, чем повторять намокар, лучше пользоваться одним словом, и если вы можете пользоваться словом, лишенным значения, это еще лучше, потому что даже его значение отвлекает.
         Если вы должны что-то отбросить, вы должны сознавать, что вам предстоит это отбросить. Вы не должны быть слишком привязаны к этому. Так что пользуйтесь одним словом, одним - лишенным значения. Например: "Ху! Хоу! Хуу!" - звук не имеет смысла. "Аум", в принципе, то же самое, но он уже начал приобретать смысл, потому что мы связывали его с чем-то божественным.
         Звук должен быть незначащим, просто бессмысленное слово. Он не должен ничего нести в себе, потому что как только что-то сообщено, ум уже накормлен. Ум питается не словами, а значениями. Так что пользуйтесь каким-нибудь словом вроде "Ху". Это бессмысленный звук.
         И, однако, "Ху" - более чем бессмысленный звук, потому что при произношении его создается внутреннее напряжение. Со звуком "Ху" что-то выбрасывается прочь. Так что пусть это будет слово, выбрасывающее что-то прочь, выбрасывающее вас, а не дающее вам что-то.
         Употребляйте "Ху". Произнося этот звук, вы будете чувствовать, что что-то выбрасывается прочь. Произносите его на выдохе и пусть вдох будет промежутком. Балансируйте его: "Ху"... потом вдох -промежуток... потом опять "Ху"... Слово должно быть бессмысленным, это должен быть звук, а не слово. И делайте ударение на выдохе. Это слово (звук) должно быть отброшено в конце концов, так что не нужно вбирать его со вздохом.
         Это очень тонкое знание. Просто выбрасывайте этот звук прочь, как будто вы выбрасываете свои выделения, как будто вы выбрасываете что-то из себя. Тогда он не станет пищей. Помните всегда и помните глубоко: то, что вбирается с вдохом, становится пищей - все, что угодно, даже звук, становится пищей; все, что выходит, - это экскременты. Оно просто выбрасывается прочь. Поэтому при вдохе всегда будьте отсутствующим, пустым. Тогда вы не даете уму новой пищи.
         Ум получает тонкую пищу даже вместе со звуками, словами и значениями - со всем. Поэкспериментируйте с этим. Когда вы чувствуете половое желание, когда у вас сексуальные фантазии, произнесите это "Ху" на выдохе. Через несколько секунд ваши чувства будут далеки от секса, потому что что-то выброшено, вы выбросили прочь нечто очень тонкое. Попробуйте этот звук, когда вы в гневе, и через несколько секунд гнева не будет.
         Если вы чувствуете половое влечение и произносите этот звук на вдохе, ваше желание возрастает. Если вы чувствуете гнев и произносите этот звук на вдохе, вы разозлитесь еще больше. Тогда вы поймете, как даже простой звук влияет на ваш ум и как различно он влияет, если вы его произносите на вдохе и на выдохе.
         Когда вы видите красивую симпатичную женщину - вашу любимую, и хотите прикоснуться к ее телу, коснитесь ее на выдохе и вы ничего не почувствуете... но коснитесь ее на вдохе - и вы будете зачарованы. Прикосновение на вдохе стало пищей, но прикосновение на выдохе совсем не пища. Возьмите чью-нибудь руку в свою и чувствуйте ее только на вдохе. Пусть выдох будет пустым. Тогда вы поймете, что прикосновение есть пища.
         Вот почему ребенку, который вырос без матери или к которому не прикасалась и которого не ласкала мать, чего-то недостает. Он никогда не сможет никого любить, если его не трогала, не прижимала к себе, не ласкала мать, потому что это особое прикосновение пища для ребенка. Очень многое рождается в ребенке при этом прикосновении. Если никто не прикасается к нему любя, он не сможет никого любить, потому что он не знает, что ему не достает пищи, что нет чего-то жизненно важного.
         Поэтому я не говорю: "Не прикасайтесь к женщине". Я говорю: "Прикасайтесь, но на выдохе. А когда происходит вдох, просто созерцайте, сознавайте, будьте в промежутке. Не чувствуйте прикосновения, продолжайте прикосновение, но не чувствуйте его".
         Сознавайте ощущение прикосновения на выдохе, и тогда вы поймете тайну дыхания - почему оно было названо праной, жизненной силой. Дыхание - это то, что важнее всего для жизни. Если вы едите, делая акцент на выдохе, тогда, как бы ни была хороша пища, она не станет пищей для вашего тела. Даже если вы едите очень много, пища не будет питательной, если вы делаете акцент на выдохе. Поэтому ешьте со вдохом и делайте промежуток на выдохе. Тогда, если вы съедите очень мало, вы сможете быть более живы.
         Помните о звуке "ху" на выдохе. Он устраняет беспокойство ума. Но и он тоже костыль, и вскоре, если вы медитируете регулярно, вы почувствуете, что в нем уже нет нужды. Не просто нет нужды, но он становится помехой, источником беспокойства, раздражения, смятения.
         Быть незанятым - одна из прекраснейших вещей в мире ... быть незанятым - величайшая роскошь. И если вы сможете позволить себе быть незанятым, вы станете императором. Именно из тех моментов, когда мы заняты, иногда возникают моменты, когда мы не заняты - совершенно не заняты. Быть занятым все время не просто не нужно, а, в конце концов, это становится вредным.
         Уничтожать состояние незанятости - это сумасшествие, потому что это тот самый миг, когда вы вступаете в безвременность. Будучи занятым, невозможно превзойти, преодолеть время, пространство; но если вы не заняты, совершенно не заняты, не заняты даже собой, не заняты даже в медитации, вы просто есть - это миг высочайшего духовного бытия, миг блаженства. Это сатчитананда.
         Первая часть этого слова - сат. Она обозначает существование: вы просто существуете. Потом вы осознаете это существование, не просто осознаете, а становитесь сознанием и существованием вместе. Бытие становится сознанием - чит. И затем следует блаженство - ананда.
         Это не просто чувство. Вы становитесь одновременно блаженством, бытием и сознанием. Мы говорим это тремя словами, потому что не можем выразить это одним словом. Вы стали всеми тремя вместе.
         Так что ждите в предвкушении моментов незанятости. Можете пользоваться костылями (например, мантрой), но не считайте, что вы этим много достигли. И помните, что в конце концов их нужно выбросить.
         ТЕХНИКА ВИЗУАЛИЗАЦИИ
         Ум сам по себе есть проекция, так что пока вы не превзошли ум все ваши переживания - суть проекции. Ум - это механизм, создающий проекции. ( В медитационном лагере весной 1972 г. Ошо обучал участников этой технике. Сначала он велел им видеть свет без какого-либо объекта, далее - чувствовать блаженство без какого-либо объекта, и, наконец, чувствовать божественное присутствие. Был задан вопрос об опасностях проекции при использовании этой техники.)
         Если у вас возникают видения света, блаженства, даже божества, это все проекции. До тех пор, пока вы не пришли к полной остановке ума, вы не вышли за пределы проекций, вы проецируете. Когда ума уже нет, только тогда вы избежали этой опасности. Когда нет переживаний, нет видений, нет никаких объектов - осталось сознание как чистое зеркало, в котором ничего не отражается, - только тогда вы ушли от опасности проецирования.
         Есть проекции двух типов. Проекции одного типа ведут вас ко все большему и большему проецированию. Это позитивные проекции, их нельзя преодолеть. Проекции другого типа - негативные. Это проекции, но рни помогают вам выйти за пределы проекций.
         В медитации вы пользуетесь проецирующей способностью ума как негативным усилием. Негативные проекции полезны. Это, как если вы одну занозившую вас колючку вытаскиваете другой или как один яд обезвреживаете другим ядом. Но вы все время должны сознавать, что опасность остается до тех пор, пока не прекратится все, даже эти негативные проекции, даже эти видения... Если с вами что-то происходит, я бы не сказал, что это медитация. Это все еще созерцание, это все еще процесс мышления. Сколь угодно тонкое, но это все еще думание. Когда остается только сознание без мысли, только безоблачное ясное небо, когда вы не можете сказать: "Я переживаю", "Я испытываю", - а можете сказать только, что "Я есть".
         Известное изречение Декарта: "Я думаю, следовательно, я существую", - в медитации становится: "Я есть, следовательно, я существую". Эта "Я-естьность" предшествует всякому мышлению. Вы есть прежде, чем вы думаете. Думание приходит потом, ему предшествует ваше существование, поэтому существование нельзя вывести из мышления. Вы можете быть без мышления, но мышление не может быть без вас, поэтому мышление не может быть доказательством вашего существования.
         Переживания, видения, все, что чувствуется объективно, есть часть мышления. Медитация означает полную остановку ума, мышления, но не сознания. Если прекращается также и сознание, вы не в медитации, а в глубоком сне. В этом различие между глубоким сном и медитацией.
         В глубоком сне тоже прекращаются проекции. Там нет мышления, но одновременно отсутствует и сознание. В медитации прекращаются проекции, прекращается мышление, нет больше мыслей - так же, как в глубоком сне - но есть сознание. Вы сознаете, созерцаете это явление, полное отсутствие вокруг вас, нет объектов вокруг вас. И когда нет объектов, которые можно знать, чувствовать, переживать, вы впервые начинаете чувствовать себя. Это безобъектное переживание. Это не что-то, что вы переживаете, это что-то, что вы есть.
         Так что, даже если вы чувствуете божественное присутствие, это проекция. Это негативные проекции - они помогают, помогают пока, помогают перешагнуть, - но вы должны понимать, что это все еще проекции, иначе вы не выйдете за их пределы. Вот почему я говорю, что если вы чувствуете, что на вас снизошло блаженство, вы все еще живете в уме, потому что есть двойственность: двойственность божественного и небожественного, блаженства и неблаженства. Когда вы в самом деле достигнете окончательного, вы не можете чувствовать блаженства, потому что неблаженство невозможно; не можете чувствовать божественное как божественное, потому что небожественного больше нет.
         Поэтому помните, что ум есть проекция и все, что вы совершите умом, будет проекцией. Ничего нельзя сделать умом. Задача только в том, как отречься от ума, как его полностью отбросить, как сознавать без ума. Это медитация. Только так вы можете узнать то, что не есть проекция.
         Все, что вы знаете, спроецировано вами. Объект - это только экран: вы проецируете на него свой ум, свои идеи. Поэтому любой метод медитации начинается с проекции - с негативной проекции - и кончается отсутствием проекции. Это - природа всей техники медитации, потому что вы должны начать с ума.
         Даже если вы идете к состоянию не-ума, вы должны начать с ума. Если я хочу выйти из этой комнаты, я должен начать с того, что должен войти в нее. Первый шаг нужно сделать в комнате. Это порождает путаницу. Если я просто хожу кругами, я хожу в комнате. Если я хочу выйти из комнаты, то опять же должен идти в комнате, но уже иначе. Мои глаза должны быть направлены на дверь, и я должен двигаться по прямой, а не кругами.
         "Негативная проекция" - это значит: идти прямо из ума. Но сначала нужно сделать несколько шагов внутри ума.
         Например, я говорю "свет", а вы никогда на самом деле не видели света. Вы видели только освещенные предметы. Видели ли вы когда-нибудь сам свет? Никто не видел, никто не может видеть. Вы видите освещенный дом, освещенный стул, освещенного человека, но не видите самого света. Даже когда вы видите солнце, вы видите не свет. Вы видите возвращение света.
         Вы не можете видеть свет сам по себе. Когда свет падает на что-нибудь и возвращается отраженным, лишь тогда вы видите освещенный предмет и потому, что вы можете видеть освещенный предмет, вы говорите, что светло. Когда вы не видите освещенных предметов, вы говорите, что темно.
         Нельзя видеть чистый свет, поэтому в медитации я даю его как первый шаг - как отрицательную проекцию. Я говорю вам, чтобы вы чувствовали свет без какого-либо объекта. Объекты отброшены: есть только свет. Чувствуйте свет без каких-либо объектов... Нечто было отброшено (объект), и без объекта вы не можете видеть свет в течение долгого времени. Рано или поздно свет исчезнет, потому что вам придется сфокусироваться на каком-нибудь объекте.
         Тогда я предлагаю вам чувствовать блаженство. Вы никогда не чувствовали блаженства без какого-либо объекта. Все, что вы знаете как счастье, блаженство, с чем-нибудь связано. Вы никогда не знали ни одного момента блаженства, не связанного ни с чем. Вы, может быть, любите кого-то и потому чувствуете блаженство, но этот кто-то - объект. Вы чувствуете блаженство, слушая какую-то музыку, но тогда эта музыка есть объект. Был ли у вас момент блаженства без объекта? Никогда! Поэтому, когда я говорю: "Чувствуйте блаженство без объекта", - это кажется невозможным. Если вы пытаетесь чувствовать блаженство без объекта, раньше или позже блаженство прекратится, потому что оно не может продолжаться само по себе.
         Тогда я говорю вам: "Чувствуйте божественное присутствие". Я никогда не говорю: "Чувствуйте Бога", потому что Бог станет объектом. Чувствовали ли вы когда-нибудь присутствие без кого-то присутствующего? Оно всегда связано с кем-то: если есть кто-то рядом, вы начинаете чувствовать присутствие.
         Я полностью отбрасываю этого "кто-то". Я просто говорю: "Чувствуйте божественное присутствие". Это негативная проекция. Она не может продолжаться долго, потому что под ней нет основания. Раньше или позже она исчезнет. Сначала я отбрасываю объекты и затем, одна за другой, пропадут и сами проекции. Вот в чем различие между позитивной и негативной проекцией.
         В позитивной проекции существенен объект и за ним следует чувство, а объект просто забыт, как если бы я убрал почву из-под ваших ног. Изнутри вас, снизу, отовсюду убрана почва, и вы остались один на один с вашим чувством. Теперь это чувство не может существовать. Оно исчезнет. Если нет объектов, то чувства, связанные непосредственно с объектом, не могут более существовать. Некоторое время вы можете проецировать их, потом они пропадут. И когда они пропали, вы остались одни... в полном одиночестве. Здесь, в этой точке, - начало медитации. Теперь вы - вне комнаты.
         Таким образом, медитация имеет свое начало в уме, но это не настоящая медитация. Начинайте в уме, чтобы идти к медитации, а когда ум останавливается и вы вне его, начинается настоящая медитация. Вы должны начать с ума, потому что мы живем в уме. Даже для того, чтобы выйти за его пределы, нужно пользоваться им. Так что используйте ум негативно, а не позитивно, и тогда вы достигнете медитации.
         Если вы пользуетесь умом позитивно, тогда вы будете порождать все новые и новые проекции. Поэтому то, что называют "позитивным мышлением", абсолютно противоположно медитации. Негативное мышление - медитативно. Отрицание - способ медитации. Отрицайте все, вплоть до момента, когда не останется ничего, что можно отрицать, только отрицающий остался. Тогда вы - в своей чистоте, и тогда вы знаете, что есть. Все, что вы знали до этого, - это только воображения ума, сновидения, проекции.
         УМЕРЕТЬ СОЗНАТЕЛЬНО
         Медитация - это капитуляция, совершенно "будь что будет". Как только кто-то сдается, капитулирует, он обнаруживает себя в руках божества. Если мы цепляемся за себя, мы не можем быть едиными со всемогущим. Когда волны исчезают, они становятся самим океаном. Давайте попробуем несколько экспериментов, чтобы понять, что называется медитацией...
         Сядьте так, чтобы никто не прикасался к вам. Медленно закройте глаза и опустите свое тело. Полностью расслабьтесь так, чтобы в теле совсем не было усилий, напряжения.
         Теперь представьте себе реку, текущую очень быстро, с огромной силой и шумом между двумя горами. Наблюдайте ее, ныряйте в нее... но не делайте усилий плыть. Пусть ваше тело плывет в потоке без движений. Теперь вы движетесь вместе с рекой - плывите по течению. Нет места, которого нужно достичь, нет цели, поэтому незачем двигаться, пытаться плыть своими усилиями. Чувствуйте себя, как сухой лист, несомый течением реки. Переживите, прочувствуйте это отчетливо, чтобы вы смогли узнать, что значит "сдаться", что такое "будь что будет".
         Если вы поняли, что такое плыть по течению, узнайте теперь, что значит умереть, что такое полностью раствориться. Держите глаза закрытыми, освободите тело от напряжения, полностью расслабьтесь. Увидьте горящий погребальный костер. Подожжены сложенные поленья, и пламя костра, кажется, достигает неба. И помните еще одно: вы не просто наблюдаете за горящим костром, вы лежите на нем. И ваши друзья и родственники стоят вокруг.
         Лучше сознательно пережить этот момент смерти, который однажды обязательно наступит.Чувствуйте, что в пламени, вздымающемся все выше и выше, горит ваше тело. Через короткое время пламя угаснет само собой. Люди разойдутся, и кладбище снова станет пустым и тихим. Чувствуйте это и вы увидите, что все успокоилось и не осталось ничего, кроме пепла. Вы полностью растворились. Помните это переживание растворенности, потому что медитация - это тоже вид смерти.
         Держите глаза закрытыми и полностью расслабьтесь. Вам нет необходимости что-либо делать. Вам не нужно ничего делать: и прежде вас не было так, как есть, и все будет так же после вашей смерти.
         Теперь чувствуйте, что все, что происходит, происходит! Чувствуйте таковость происходящего. Это так, это может быть только так, как есть, нет другой возможности. Поэтому зачем противиться? "Таковость" означает "непротивление". Нет ожидания, что что-нибудь будет иным, чем оно есть. Трава зеленая, небо голубое, ревут волны океана... птицы поют, вороны каркают... С вашей стороны нет сопротивления, потому что жизнь такова. Вдруг происходит преображение! То, что обычно воспринималось, как беспокойство, источник раздражения, теперь стало привлекательным, милым. Вы не против чего бы то ни было, вы счастливы, что все есть так как есть.
         Так что первое, что вы должны сделать - это плыть по течению, не прилагая усилий, в океане бытия. Того, кто готов плыть по течению, того сама река выносит в океан. Если мы не сопротивляемся, жизнь сама выносит нас к божеству.
         Во-вторых, вы должны раствориться, а не спасать себя от нее. То, что мы хотим спасти, неизбежно умрет, а все, что будет существовать вечно, будет существовать без наших усилий. Тот, кто готов умереть, способен открыть дверь и приветствовать божество, но если вы держите двери закрытыми из-за страха смерти - вы расплачиваетесь за это тем, что не достигаете божества. Медитация - значит смерть!
         Последнее, что вы должны были испытать, это "таковость". Только понятие шипов и цветов вместе может дать вам мир. Мир, в конечном счете, - это плод полного принятия. Мир придет только к тому, кто готов принять даже отсутствие мира.
         Так что закройте глаза, оставьте тело в покое и чувствуйте, как будто в нем нет жизни. Чувствуйте, как будто ваше тело расслабляется. Продолжайте чувствовать так и через короткое время вы узнаете, что вы не хозяин тела.
         Каждая клетка, каждый нерв тела будут чувствовать расслабление - как будто тела не существует. Оставьте тело, предоставьте его самому себе, как будто оно плывет по течению реки. Пусть река жизни несет вас, куда она хочет, и плывите с ней, как сухой лист...
         Теперь чувствуйте, что ваше дыхание постепенно становится тихим, беззвучным. И, по мере того как ваше дыхание становится тихим, вы будете чувствовать, что вы растворяетесь. Вы будете чувствовать себя, как будто вы на горящем погребальном костре и вы полностью сгорели. Даже пепла не осталось.
         Теперь чувствуйте пение птиц, лучи солнца, волны океана, и будьте просто свидетелем их - восприимчивым и все же сознающим, наблюдающим. Тело расслаблено, дыхание тихо и вы в "таковости". Вы просто свидетель этого.
         Постепенно вы почувствуете трансформацию внутри, и вдруг что-то внутри замолчит. Ум замолчал и стал пустым: чувствуйте это, будьте свидетелем этого и переживайте это. Река унесла ваше тело, огонь сжег его, и вы были свидетелем этого. В этом "ничто" снисходит полнота блаженства, которое мы зовем божественностью.
         Теперь сделайте медленно два или три дыхания, и с каждым дыханием вы будете чувствовать свежесть, мир... и блаженное состояние. Потом медленно откройте глаза и выходите из медитации.
         СОЗНАТЕЛЬНОЕ ВХОЖДЕНИЕ В СОН
         Момент засыпания - это момент встречи с бессознательным. Вы засыпаете каждый день, но вы еще не встретились с бессознательным. Вы не видели его: что это такое, как оно приходит, как погрузиться в него. Вы не знали ничего о нем. Каждый вечер вы погружались в сон и каждое утро пробуждались, но вы не чувствовали момента, когда наступает сон, вы не чувствовали, что происходит. Поэтому попробуйте этот опыт, и через три месяца, неожиданно, однажды, вы войдете в сон сознательно.
         Опуститесь на кровать, закройте глаза и вспомните, вспомните, что приходит сон, а вы собираетесь быть бодрствующим, когда он придет. Это очень трудно. В первый день этого не случится, во второй день этого не случится, но если вы будете настойчиво пытаться каждый день, вспоминая, что приходит сон и вы не должны позволить ему прийти без того, чтобы вы осознали его приход, вы должны чувствовать, как сон одолевает вас, что это такое - тогда однажды будет сон, и все же вы будете бодрствовать.
         В этот самый миг вы осознаете свое бессознательное. И как только вы осознаете свое бессознательное, вы больше не будете спать. Сон будет, но вы будете бодрствовать. Центр в вас будет продолжать знать. Все вокруг вас будет во сне, а центр будет продолжать знать.
         Когда центр не перестает знать, сновидения невозможны, грезы и мечты тоже невозможны. Тогда вы будете спать уже в другом смысле. Из этой встречи возникает новое качество.
         БЕССЛОВЕСНОЕ ОБЩЕНИЕ С БЫТИЕМ
         Вы смотрите на цветок: смотрите на цветок, чувствуйте его красоту, но не говорите слова "красота" даже в уме. Смотрите на него, позвольте ему войти в вас, глубоко войдите в него, но не говорите слов. Чувствуйте красоту его, но не говорите "он прекрасен". Не говорите даже в уме! Не переводите чувства в слова и постепенно вы сможете чувствовать цветок как нечто прекрасное, не пользуясь словами. Действительно, это не трудно, это естественно.
         Сначала вы чувствуете, потом приходят слова. Но мы настолько привыкли к словам, что этого промежутка нет. Чувство есть, но вы даже не почувствовали его, прежде чем возникло слово. Поэтому создавайте промежуток. Просто чувствуйте красоту цветка, но не употребляйте слов.
         Если вы можете отделить слова от чувства, то вы можете отделить чувства от бытия. Тогда пусть будет цветок, и пусть будете вы, как два присутствия, но не позволяйте возникнуть, встать между вами чувствам. Теперь не чувствуйте даже, что цветок красив, пусть будет цветок и пусть будете вы - в глубоком объятии, без малейшего волнения и чувств, без малейшей ряби. Тогда вы без чувства почувствуете красоту. Вы будете красотой цветка. Это не будет чувством, вы будете цветком. Тогда вы почувствовали что-то бытийное, экзистенциальное.
         Если вы сможете это сделать, тогда вы почувствуете, что все ушло: мысли, слова, чувства. И тогда вы сможете чувствовать экзистенциально.

!