Основы йоги. Яма

http://lightbreath.org.ua/wp-content/uploads/x_380a6f5e.jpgЯма

 

Яма - это пять основополагающих принципов морального кодекса практикующего йогу.

В идеале прежде чем приступать к практике асан и пранаям, нужно постараться максимально привести свою жизнь в соответствие с этими правилами.

Но, как показывает практика, осознание необходимости воплощения этих правил в жизнь приходит не сразу.

Да и как говориться, нет предела совершенству. Каждый раз попадая в ту или иную жизненную ситуацию, понимаешь, что просто прочитать и запомнить эти правила не достаточно - их приходится многократно проживать и перепроживать и осваивать каждый раз на более глубоком уровне.

Если рассматривать классическое описание йоги приведенное в Йога сутрах Патанжали, то яма является фундаментом для всей последующей практики, как бы корнями в дереве йоги.

Но точно так, как корни обычного дерева постоянно питают все веточки, листочки и плоды на нем, так и соблюдение принципов ямы способствует правильной и безопасной практике и духовному развитию практикующего, на каком бы уровне он не находился.

1) Ахимса

Ахимса – переводиться как не ненасилие, непричинение вреда любому живому существу, на деле и даже в мыслях.

Для меня этот принцип звучит так – попробуй сначала не причинить вреда самому себе и самым близким тебе людям, а там посмотрим. Понятно, что к другим мы не можем относиться лучше чем к себе , по другому просто не получиться или будет не честно.

Ведь мы сами более чем кто-либо другой, постоянно причиняем себе вред своими негативными мыслями, эмоциями и поступками. Просто этот вред не столь очевиден, и не сразу проявляется на физическом уровне, поэтому и прямую связь между – я себя ненавижу – и какой-нибудь болезнью не всегда удается установить сразу.

Мы сотни раз ежедневно прокручиваем в голове мысли полные недовольства, злости, самокритики и самообвинения, жалости к себе и к окружающему миру, а потом недоумеваем почему в жизни столько проблем, в мире воин и несправедливости, да и вообще счастья не существует…

Паоло Коельо описал в Дневнике мага отличный способ оценить внутренний вред, который мы регулярно приносим сами себе, этот незамысловатый метод использовали еще в глубокой древности, но актуальным он остается и по сей день: носите с собою по всюду острую булавку и как только словите себя на очередной негативной мысли или эмоции, начинайте интенсивно вонзать острие иглы у основания ногтя большого пальца. Продолжайте иглотерапию пока эта мысль или эмоция не покинет вас. Через неделю такой практики плохие мысли станут приходи все реже, зато палец может сильно пострадать. Но вред этот будет не бессмысленный и намного меньший, чем тот который мы приносим себе ежедневным внутренним самобичеванием.

А что самое главное, можно воочию убедится в необходимости практики ахимсы в любых обстоятельствах, хотя бы по отношению к себе. В практике асан принцип ненасилия тоже очень важен. В Йога сутрах асана описывается как естественное и приятное положение тела в пространстве, кроме того любая асана является только средством достижения определенного состояния сознания, а не самоцелью, поэтому недопустимо проявлять насилие по отношению к собственному телу во время тренировок.

Тренировка это всего лишь маленькая репетиция перед боем, здесь мы учимся постепенно, проявляя терпение, самоуважение, истинную любовь к себе, к своей истинной природе преодолевать ограничения своего тела и ума.

2) Сатья

Сатья или правдивость, в соответствии с этим принципом нужно стараться не искажать истину в собственных интересах, быть правдивым по отношению к другим и, что наверное сложнее всего не врать себе, принимать и любить себя таким каким ты на самом деле являешься в данный момент, правильно оценивать свои возможности и права. Нам очень трудно трезво и непредвзято себя оценить.

Но в этом случае нужно найти в себе смелость осмотреться вокруг, оценить отношение и мнение других людей, а также наши собственные мысли и эмоции по отношению к окружающему миру, ведь часто нам не нравиться в людях именно то что есть в нас самих, но в чем мы не хотим себе признаться.

Жизнь постоянно преподносит нам сюрпризы в виде маленьких и больших уроков, для того чтобы мы могли постоянно самосовершенствоваться, что возможно лишь в случае соблюдения принципа правдивости по отношению ,в первую очередь, к себе.

Во время тренировки очень важно принять и полюбить свое тело таким какое оно есть и получать удовольствие от тех асан и состояний, к которым оно на данном этапе готово. Переоценка своих возможностей может привести к серьезным травмам.

3) Астея

Астея или неворовство, во всех его проявлениях, понимание того, что у нас уже есть все, что нам нужно на данный момент, понимание того, что чтобы что-то получить нужно сначала что-то отдать.

Здесь работает закон сохранения энергии: ничто никуда не девается, просто меняет форму воплощения и если вы у кого-то что-либо украли (будь то материальные ценности, энергия или идеи), будьте готовы в любой момент вернуть долг, и может далеко не в самой подходящей для вас форме.

4) Брахмачарья

Брахмачарья – воздержание или контроль своих естественных потребностей, страстей и увлечений, так чтобы не они, а мы владели ими.

Осознание того, что источник истинного наслаждения заключен внутри нас самих и что дополнительная пачка шоколадных конфет не сделает нас счастливее.

Часто этот принцип ассоциируется с целибатом и сексуальным воздержанием. В этом есть глубокий смысл, ведь именно сексуальное влечение является одним из сильнейших основных инстинктов человека и часто грозит перерасти из естественной потребности в неконтролируемую стихию. Мудрый человек придумал брак. Но нужно понимать, что принцип брахмачарьи вовсе не означает полного ограничения и отказа от сексуальной жизни, и уж тем более не осуждение самого сексуального влечения как такового. Этот принцип всего лишь призывает нас научиться контролировать свои увлечения, бережливо расходовать свою бесценную сексуальную энергию, которая является основой жизни и может быть трансформирована и направлена на благие цели.

Практикующий брахмачарью должен стремиться быть умеренным в своих желаниях и пристрастиях. Здесь очень важно не пытаться насильно умерить свои страсти, ведь это ведет к нарушению самого главного принципа ахимсы (ненасилия).

5) Апариграха

Апариграха – переводиться как непринятие даров, нестяжаельство, отказ от всего лишнего и ненужного на всех уровнях бытия.

Самый простой пример это избавление от ненужных вещей, попробуйте выбросить все, чем вы не пользовались более двух лет и вы почувствуете, как сразу дышать стало легче. А ведь хранимый на антресолях ненужный хлам это тоже воплощение вашей жизненной энергии, которая вместо того чтобы свободно течь, обновляться и приносить свежую струю в вашу жизнь, застряет в трясине лишнего имущества, привнося неприятный запах гниения в вашу жизнь.

Кроме старого хлама на антресолях, мы часто любим хранить ненужные горестные воспоминания, обиды на старых знакомых, давно ушедших из нашей жизни, а иногда и приятные, но от этого не менее ненужные, сердечные привязанности и пустые мечтания. Все это компактно складывается в наших почка, печенке и желчном пузыре в виде песка и камней, и одной генеральной уборкой тут уже не отделяешься.

В условиях информационного общества принцип апариграха применим также и к засорению нашей памяти кучей ненужной ( а часто негативной) информацией до такой степени, что человек просто перестает и вовсе усваивать новые знания и утрачивает способность к обучению. Процесс обучения во многих ВУЗах свелся к простому зазубриванию больших объемов ненужной информации, которая очень быстро теряет свою актуальность и не может применяться в условиях постоянно изменяющейся реальности, что приводит к выработке фиксированных способов мышления, поведения и реагирования и напрочь убивает творческое начало в человеке.

В более широком смысле апариграха – это непривязаность к чему-либо, осознание того, что нам в этом мире ничего не принадлежит, что нам никто ничего не должен.

!