Шри Свами Шивананда

  "Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями."

Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года в известной в Индии семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита (1554-1626) и несколько других известных святых и ученых. Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.

Шивананда - один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил не только голодных и нищих, но и щедро раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.

Куппусвами обладал мелодичным голосом и замечательной памятью, был лучшим учеником в средней школе и каждый год получал призы. А после окончания школы, в колледже Пуручирапалли, постоянно участвовал в дискуссиях и спектаклях. Он чудесно исполнил роль в постановке пьесы Шекспира «Сон в летнюю ночь».

В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.

Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый - Божий - дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.

В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала - в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя - Шивананда, буквально - «блаженство Всевышнего».

В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты - только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги - длятся по несколько дней. Каждое зимнее утро он совершает джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге, и выходит из воды только с появлением солнца. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.

Но и аскезы становится недостаточно. Шивананда начинает заботиться о садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну.

Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». Дальше: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду - и наслаждайся». Дальше: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». Еще: «Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам, в 1936 - Общество Божественной Жизни, а в 1948 г. - Лесную академию йоги и веданты. После предпринятого в 1950г. блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».

Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его-усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям в первую очередь необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.

Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).

Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году - Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.

При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».

Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, - писал он, - не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.

Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.

В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты. Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей. В 1950 году он совершил поездку по Индии и Цейлону. В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий. Шри Свами Шивананда является автором более 300 книг и имеет множество последователей среди людей разных национальностей, вероисповеданий и убеждений по всему миру. Читать его книги - значит пить из фонтана мудрости и расти духовно, быть бессмертным и наслаждаться вечным покоем и счастьем. 14 июля 1963 года он вошел в Махасамадхи.

Свами Шивананда - один из выдающихся Мастеров йоги 20-го столетия, оказавший влияние на развитие и распространение йоги не только в Индии, но и во всем мире. Его ашрам не из тех, где можно остановиться проездом. Дневные медитации, начальные классы хатха-йоги и лекции по философии йоги доступны для всех. Однако если вы хотите поселиться именно в ашраме, вам придется заранее написать письмо и спросить разрешения. Из письма должно быть понятно, что вы интересуетесь учением Свами Шивананды (который придавал особую важность нравственности, самодисциплине, щедрости и, превыше всего, преданности Богу) и Обществом Божественной Любви.

«Ваш единственный долг - это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные, - говорил Свами Шивананда, - Цель человеческой жизни - раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно». Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи - местом упокоения Учителя: «Будь хорошим, делай хорошее». С момента ухода Шивананды в 1963 году его ашрамом, по признанию многих - одним из лучших в Индии, руководят его последователи.

Свами Шивананда о своей миссии

Я организовываю медицинские миссии, чтобы способствовать духовности всеобщего братства и мира.

Я организовываю духовные миссии для непосредственной проповеди евангелия всеобщего братства и полного объединения человечества. Они также способствуют установлению мира в мире. Победа культуры или триумф истины наступает благодаря Дхарме или праведности. Отделения Общества Божественной Жизни, члены Общества и Конференции Божественной Жизни делают чудесную работу по установлению всеобщего братства, мира и духовности.

Я не верю в военную победу, достигнутую путем насилия. Я верю в духовную победу, победу сердец, победу любви и установление духовной империи праведности, без всяких географических и национальных границ.

Моя деятельность имеет целью пробуждение человека к религиозному осознанию его Божественной сущности. Во всех своих книгах я особенно подчеркивал важность дисциплины чувств, подчинения, очищения сердца и достижения внутреннего покоя и силы.

Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном.

Цитаты из книг:

Ваши глаза выдают ваши мысли.
Глаза - это окна души, свидетельствуют о состоянии души и умо-настроении.
В глазах есть "телеграфный аппарат", передающий сообщения или мысли, которые сигнализируют о предательстве, депрессии, унынии, ненависти, бодрости, спокойствии, гармонии, состоянии здоровья, силе, крепости и красоте.
Если вы обладаете способностью читать по глазам других людей, то мгновенно "прочитаете", что творится в их душах. Внимательно наблюдая за лицом, речью и поведением человека, можно узнать, какая мысль всецело господствует в его сознании. Требуется немного смелости, проницательности, тренировки, сообразительности и опыта.

Творческие силы мышления.
Мысль создает мир. Мысль создает сущее. Мысли развивают желания и возбуждают страсти. Поэтому мысли противоположного характера об уничтожении желаний и страстей нейтрализуют прежние мысли об удовлетворении желаний. Вот почему, когда человек охвачен желаниями, противоположная мысль поможет ему уничтожить желания и страсти.
Представляйте любого человека как своего друга, и тогда это осуществится в реальности. Представляйте, что он ваш враг, и тогда ваше сознание воплотит эту мысль в реальности. Тот, кто знает, как действует сознание, и способен управлять сознанием на практике, поистине счастливый человек.

Аура и динамика развитого сознания
В частности, вокруг сознания, обладающего высокоразвитой силой мысли, явно различим феномен в виде мощной ауры.
Следует специально отметить значительное влияние высокоразвитого сознания на менее развитое сознание. Невозможно дать описание того, что происходит в присутствии Мастера или развитого адепта.
В его присутствии, даже если он не произносит ни слова, мы испытываем волнующие переживания и в наши головы приходят потоки новых вдохновляющих мыслей.
Сознание сопровождается аурой - ментальной или психической. Санскритский термин для обозначения ауры - теджас. Это свечение или ореол, свойственный феномену сознания. У тех, кто стремился к полному раскрытию сознания, мы обнаруживаем ярко сияющую ауру. Она способна распространяться на большие расстояния и воздействовать самым благоприятным образом на огромное количество людей, которым посчастливилось оказаться в зоне ее влияния. Следует заметить, что духовная аура намного могущественнее психической, пранической или ментальной ауры.

Йогин проповедует при помощи передачи мысли
Духовные вибрации и магнетическая аура неизвестных истинных йогинов помогает миру больше, чем публичные выступления "йогинов-ораторов". Проповедь с трибун и кафедр адресована людям "второсортной" духовности, которые не обладают знанием и никогда не используют скрытые в них сверхъествественные способности и силы.
Великие адепты и махатмы передают послания достойным ученикам в различные уголки мира телепатически. Средства связи, которые кажутся нам сверхъестественными, вполне обычны для йогинов.

Влияйте на других мыслью
Можно воздействовать на другого человека без использования речи. Необходима лишь концентрация мысли, направляемая волей. Это телепатия.
Вот упражнение, позволяющее вам попрактиковаться в телепатии. Думайте о своем друге или двоюродном брате, проживающем в дальних краях. Отчетливо представляйте его лицо. Если у вас есть его фотография, смотрите на его лицо и говорите с ним вслух. Перед сном сосредоточьте все внимание на этом образе и усиленно о нем думайте. На следующий день или очень скоро объект вашего телепатического контакта напишет вам долгожданное письмо.
Вы добьетесь успеха и глубоко уверуете в реальность телепатического знания. Порой, когда вы что-то пишете или читаете газету, к вам вдруг приходит телепатическое сообщение от кого-то родного и близкого. Вы вдруг начинаете о нем думать. Он послал вам сообщение. Он серьезно думал о вас.
Вибрации мысли распространяются быстрее света или электричества. В такие мгновения подсознание получает сообщения или впечатления и передает их в сознание.

Практикуйте передачу мысли
Поначалу практикуйте телепатию на маленьких расстояниях. Начинать проведение практики лучше по вечерам.
Попросите друга, чтобы он дал себе установку на прием ваших мыслей и сконцентрировал внимание в десять часов вечера. Попросите его сесть в темной комнате в ваджрасану или падмасану и закрыть глаза.
Постарайтесь отправить ваше сообщение точно в назначенное время. Сконцентрируйтесь на мыслях, которые вы хотите передать. Будьте сейчас решительны. Мысли покинут ваш мозг и проникнут в мозг вашего друга.
Вначале то здесь, то там могут возникать досадные оплошности. По мере продвижения в практике и углубления знания техники вы навсегда овладеете искусством отправления и получения посланий.
Со временем вы сумеете отправлять сообщения в различные уголки мира. Мыслеволны разнообразны по интенсивности и силе. Отправитель и получатель должны практиковать глубокую и интенсивную концентрацию. Тогда в отправляемых сообщениях будет сила, а в получаемых сообщениях ясность и точность. На первом этапе практикуйте телепатию, установив связь между соседними комнатами в одном доме.
Эта наука чрезвычайно увлекательна и захватывающа. Она требует упорной практики. Здесь окажет существенную помощь брахмачарья.

Развивайте индивдуальность
Не поддавайтесь с готовностью влиянию и внушению со стороны других людей. Обладайте чувством индивидуальности. Сильное внушение, хотя оно не влияет на субъекта немедленно, со временем начинает работать. Оно никогда не проходит незамеченным.
Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми.
Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте. Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубокомыслящему.
Слуга всегда находится под влиянием хозяина. Жена впитывает установки мужа. На пациента воздействует врач. Студент находится под влиянием преподавателя.
Обычай - это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища, которую вы едите, - все это лишь результат внушений.
Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья - все они неустанно посылают вам свои внушения.

Сверхестественные силы - результат дисциплины мыслей
Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить "фокус с веревкой". Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.
Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь. Исследуйте высшие сферы сознания.
Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места.

!