Организация "Искусство жизни"

http://stat17.privet.ru/lr/0a0527a28efaa8a3aadb2d4b271f7271

«Есть простая техника, чтобы впасть в депрессию. Достаточно думать только о себе. Постоянно спрашивайте себя „Mera kya hoga?” („Почему это случилось со мной?”). Но если вы хотите изменить это и никогда не иметь проблем, попробуйте спросить „Main kaun hoon?” („Кто я есть?”). И помните, хороший друг — не тот, кто будет делать из мухи слона, а тот, кто делает слона похожим на муху».

Шри Шри Рави Шанкар

Общая информация

Название: Организация «Искусство Жизни» («Art of Living Foundation»).

Основатель: Шри Шри Рави Шанкар (р.1956).

Местоположение: Бангалор, Карнатака.

Адрес: Prashant Rajore, 21st km, Kanakapura Road, Udayapura, Bangalore, Karnataka 560 062.

Tel.: 80-8432274, 8432832.

E-mail: ashram@artofliving.org.

Сайты:

www.srisriravishankar.info — персональный сайт Шри Шри Рави Шанкара;

www.artofliving.org — официальный сайт организации «Art of Living Foundation»;

www.srisriravishankar.com — сайт о книгах и учении Рави Шанкара;

www.artofliving.ru — центральный российской сайт организации «Искусство жизни».
Шри Шри Рави...

Созданная Шри Шри Рави Шанкаром в 1982 году международная некоммерческая организация и Фонд «Искусство Жизни», насчитывает несколько сотен учителей и центры в более чем сорока странах мира. Ашрам и штаб-квартира общества находятся в сельской местности примерно в 21 км к югу от Бангалора. Созданный с использованием йогических техник и ведических традиций курс «Искусство Жизни» представляет собой простую и доступную систему, особенно привлекательную для людей, которым неуютно в традиционном ашраме. Основа этой системы, которой Рави Шанкар начал учить с 1982 года — «сударшан-крийя» (сударшан — «правильное видение», крийя — «очистительное деяние») или техника ритмичного дыхания.

Шри Шри Рави Шанкар

(р.1956)
Рави Шанкар в молодые годы
В молодости

Рави Шанкар родился в Бангалоре, столице штата Карнатака и с самого рождения был необыкновенным ребенком. По словам матери Рави Шанкара, ее сын начал медитировать в возрасте трех лет, а к четырем годам мог наизусть прочесть всю «Бхагавадгиту». Получив современное классическое образование, к 17 годам он постиг всю духовную мудрость индийской религии и философии. А в 1982 году, выйдя из 10-дневного молчания, предложил человечеству «чудесный подарок» — сударшан-крию — дыхательную практику, которая быстро завоевала широкое признание. По мнению последователей Учителя, эта дыхательная техника является плодом не человеческого творчества, а Божественного откровения. Несколько лет Рави Шанкар провел с Махариши Махеш Йоги, основателем Школы Трансцедентальной Медитации, а позднее был членом консультационного совета Божественной Школы при Йельском Университете и возглавлял Международную Конференцию религий в Киото, Япония. В 1995 году Рави Шанкар выступил на 50-летии ООН.

Со времени пережитого в начале 80-х годов экстатического опыта слияния с Божественным, он путешествует по всему миру, рассказывая о своей доктрине: «Мы часто полагаем, что когда-нибудь в будущем, после смерти, мы встретим Бога. Но нет, Бога следует искать в собственном сердце и сейчас».

В 1982 году он основал Международную некоммерческую организацию «Искусство жизни», обладающую особым консультативным статусом Совета ООН по экономическим и социальным вопросам. Организация имеет аккредитованных представителей в подразделениях ООН в Нью-Йорке, Женеве и Вене. Кроме этого, «Искусство жизни» выступает официальным консультантом совместно с Международной Организацией Здравоохранения по развитию Международной политики Здравоохранения в ХХI веке. Целью деятельности «Искусства жизни» является развитие общечеловеческих ценностей и, тем самым, устранение агрессии и конфликтов во всем мире. В ее курсах приняли участие более миллиона человек.

В 1986 году деятельность Рави Шанкара была отмечена президентом Индии. Он также председательствовал на многочисленных международных конференциях по вопросам здоровья и взаимоотношения между людьми и получил несколько наград за гуманитарные программы.

Сам Пандитджи — как часто называют Рави Шанкара его ученики — поразительно обаятельный человек, с длинными волнистыми волосами и вьющейся бородой. Его фигура в белой одежде, живые горящие глаза сразу же вызывают ассоциацию — сравнение с обликом Иисуса. Конечно, гарантию, что по приезде в Ашрам вы встретитесь с Шанкаром, никто не даст. Он часто путешествует по Индии и разным странам мира, а обучением многочисленных искателей и паломников в это время занимаются его ученики.

Ашрам

Ашрам Рави Шанкара притягивает людей со всей Индии — по большей части молодых, современных, принадлежащих к среднему классу, а также иностранцев.

Чтобы попасть в ашрам, необходимо записаться на один из курсов «Искусства жизни». Это может быть вводный, двухдневный курс (продолжается в выходные), либо один из продвинутых курсов продолжительностью от 4 до 10 дней. Девиз программ — «веселье и расслабление». Организаторы подчеркивают, что эта система не входит в противоречие ни с одной религиозной традицией или духовной практикой. Основной метод — дыхательная техника — позволяет «сдуть все мысли» и дает возможность ощутить естественный ритм тела, дыхания и души. «Наш курс дает людям шанс глубже окунуться в радость, скрытую в каждом человеке — и вынырнуть с улыбкой», — говорят в ашраме. Практики удивительно легки и всеобъемлющи. «Знание, которые вы получаете, настолько просто и естественно, что больше никаких наставлений не требуется».

«Искусство жизни» имеет минимальную организационную структуру и твердо ориентировано на служение. Также ашрам помогает и местным жителям: дает бесплатное образование детям и женщинам, финансирует программы по защите окружающей среды и др. Как сказал Рави Шанкар, его Ашрам существует «для того, чтобы дать людям возможность улучшить духовное и физическое здоровье, для самосовершенствования и расширения сознания».

Удобства и питание
Новый храм
Новый храм

Расположенный среди живописных холмов и утопающий в зелени Ашрам продолжает расти и развиваться. Гостей селят в двухместных комнатах с ванными или в комнатах, рассчитанных на десять человек. Все дома для проживания разные, выполнены по специальному проекту и имеют собственное имя — Ганеша, Лакшми, Гуру Нанак и т.п. Проживание недешево — от 200 до 600 рупий в сутки. Еда — вегетарианская, довольно простая и дешевая.

В ашраме имеется банановая плантация, огороды и озеро. Молоко берут от собственных коров.
Даршан...
На даршане

Большой «старый» зал для медитаций рассчитан на тысячу человек, малый предназначен для проведения церемоний и медитаций. В 2003 году в Ашраме открылся новый великолепный семиэтажный дворец (не хочется называть это сооружение залом или храмом). Первый этаж представляет огромный зал для даршанов и медитации. На остальных этажах планируется проведение семинаров и разного рода тренингов. В цокольных помещениях расположен очень хороший торговый центр. Здесь можно купить все необходимое для жизни — от одежды и утвари до аюрведических препаратов и прохладительных напитков. Перед этим зданием на склоне холма разбит огромный естественный зал-амфитеатр под открытым небом. Здесь, когда Рави Шанкар находится в своей резиденции, проходят вечерние бхаджаны, беседы и встречи с многочисленными гостями Ашрама.

В ашраме есть также волейбольные площадки, аюрведическая клиника, оранжерея и ведическая школа.

Расписание

Обычный вводный курс начинается с утренней пуджи в 05.30, за которой следует обучение асанам хатха-йоги, пранаяме, курс сударшан-крия и медитации. Утром и днем несколько часов отводится на наставления и практику, затем — свободное время, когда можно просто погулять на природе. Вечером — сатсанг и бхаджаны с учителем. Курс для продолжающих обучение почти всегда проходит в тишине. В понедельник утром проводятся специальные богослужения-пуджи.

Плата за обучение

За вводный курс (два вечера и один день) — 500 рупий.

Курс для продолжающих — 1000 рупий.

Для покрытия повседневных расходов принимаются добровольные пожертвования.

Практики и курсы в ашраме

Главной программой в ашраме является базовый курс «Искусство Жизни», в основе которого лежат дыхательные техники, способствующие снятию стресса и выведению из тела токсинов.

Известно, что почти 80% токсинов выводятся из организма через дыхание, в то время как обычно люди используют легкие лишь на треть. Дыхание — это то, чем обладает каждое живое существо. Чередуясь на протяжении всей жизни, вдох и выдох являются одновременно и главным ее индикатором. Преподаваемая на курсах техника джыхания базируется на идее существования в человеке и в окружающем его мире неких универсальных ритмов, и на необходимости достижения их полной гармонии. По многочисленным мнениям предложенная Мастером техника дыхания в определенных ритмах увеличивает жизнестойкость человека и помогает его физическому и духовному исцелению. Курс дает непосредственный опыт познания самой сути человеческой природы, гармоничной и исполненной радости. Это достижимо только посредством, как говорит Рави Шанкар, «срезания слоя ментальной пыли и мусора, который покрывает разум». А поскольку тело, дыхание и душа взаимосвязаны, на курсах вас будут учить работать с простыми асанами, дыхательными упражнениями и медитационными техниками.

Техника сударшан-крия, предлагаемая на курсе, адаптирована к современным условиям и является одним из самых мощных методов снятия глубинных эмоциональных напряжений. Всемирная Организация здравоохранения внесла курс «Искусство Жизни» в десятку самых эффективных методов немедикаментозного лечения. Сейчас эта техника преподается более чем в 130 странах мира, как часть курса «Искусства Жизни». В 1998-1999 годах сударшан-крия завоевала еще большее признание после того, как независимые медицинские исследования показали ее положительные результаты, а работники ООН и Всемирной Организации Здравоохранения прошли базовый курс «Искусства жизни».

Существует несколько этапов обучения.

Базовый курс.
Базовый курс...
Базовый курс

Базовый курс рассчитан на 18 часов и включает в себя основы учения, ряд физических упражнений на основе асан йоги, сударшан-крию, групповое пение мантр и общие медитации. Техника сударшан-крия практически выглядит как групповое дыхание в следующем порядке: 4-5 кругов по 25-40 вдохов-выдохов, затем — несколько обычных вдохов-выдохов и быстрое дыхание до 150-200 вдохов-выдохов в минуту под ритм, задаваемый записью голоса самого Учителя. Впоследствии необходимо ежедневно совершать сударшан-крию в домашних условиях.

Все прошедшие базовый курс, могут участвовать в еженедельных сатсангах — общих сборах, во время которых медитируют, прослушивают лекции, распределяют обязанности и назначают ответственных за ту или иную работу. Сатсанг — не только сбор единомышленников, но и мистическая церемония, регулярное участие в которой «очищает и облагораживает атмосферу помещения, заряжая ее радостью и успокоением». Поэтому сатсанги стараются организовывать и в другие дни. На базовом курсе практикуется также групповое чтение или пение мантр. Это: Шива Манас Пуджа (мантра для устранения привязанностей), Бхаваньястакам (молитва Божественной Матери), Шивохам, Атмастакам, Ом Намах Шивая (наиболее распространенная мантра шиваизма) и другие.

Курс сахадж самадхи.

Второй этап пути ученика — сахадж самадхи означает «быстрое просветление». На этом курсе, дополнительно к уже совершающейся практике, происходит посвящение в путь бхакти, дается индивидуальная мантра и более глубокие сведения из учения Мастера.

Продолженный курс.

Этот курс рекомендуется проходить не менее, чем 1-2 раза в год, аналогично ежегодным оздоровительным и профилактическим процедурам очищения желудка или кишечника. Курс включает углубленные медитации, сударшан-крию, практику молчания, а также некоторые ритуалы. Курс можно пройти не только в Индии, но и в Ашрамах своей страны (в России есть только один ашрам в пос. Выдрино на Байкале).

Курс для инструкторов

Это курс-посвящение. Даются специальные методики и техники самостоятельного проведения семинаров и курсов, происходит обучение некоторым индуистским церемониям и обрядам. Курс проходит только в Индии и с участием Мастера. Более полной информации о курсе нет, так как разглашение подробностей запрещено.

Благотворительные программы «Искусства жизни»

Во многих странах мира, включая Россию, с большим успехом проходят следующие благотворительные программы:

Программа Пять Эйч (The 5H Programme — Health, Homes, Hygiene, Human Values, Harmony in Diversity) — обширная программа социального развития личности и сообщества.

«Человек по праву рождения должен иметь здоровое тело и свободный от стресса разум», говорит Шри Рави Шанкар. В 1997 году под эгидой Международной Ассоциации Гуманистических Ценностей он основал программу «5H», цель которой — содействие духовному подъему, как отдельных индивидов, так и целых сообществ, забота о гуманистических ценностях и максимальном раскрытии всего потенциала человеческой личности. Эта программа использует холистический, целостный подход к проблемам социального реформаторства. Пять основных сфер деятельности, программы — это здоровье, дома для бездомных, гигиена, человеческие ценности и гармония в разнообразии. Эта программа с девяностых годов действует в Индии, Южной Африке, Польше, США, Латинской Америке и Индонезии и включает в себя реконструкцию, очистку и озеленение деревень, медицинские и гигиенические лагеря и многое другое. В ее рамках осуществляются воспитательные и образовательные программы для юных лидеров, подростков, сельских женщин. Добровольцы организации «Art of Living» помогали жертвам землетрясения в Гуджарате, военных действий в Косово, боролись с последствиями наводнения в Дрездене и Джакарте.

Программа «Prison SMART» — это инновационная программа на основе курса «Искусство жизни», которая проводится во взрослых и детских тюрьмах и исправительных колониях. Она разработана для реабилитации заключенных и помогает не только тем, кто совершил преступление, но и жертвам насилия. С помощью техник дыхания снижается уровень стресса, люди становятся способными мыслить более ясно, и получают возможность справиться со своими проблемами и стать полноценными членами общества. Эта программа также проводится для работников и служащих органов правопорядка и исправительных учреждений. Программа действует в Индии, США, России, Южной Африке и др.

Программа «Дыхание. Вода. Звук». Это шестичасовая благотворительная программа, разработана Международной ассоциацией по развитию общечеловеческих ценностей совместно с фондом «Искусство жизни». Она основана на положительном влиянии звука и воды на наше тело и ум и дает возможность улучшить качество жизни с помощью дыхания. В рамках этой программы проходит семинар «Устранение агрессии», адаптированный для школ и направленный на учеников от 12 до 17 лет и учителей. Эта программа была разработана в качестве решения такой острой проблемы, как агрессия и насилие в школах, посредством снижения уровня стресса среди школьников и учителей и возрождения общечеловеческих ценностей. В России эта программа проводится с 2001 года.

Программа Шри Шри Аюрведа занимается поддержкой и распространением знаний аюрведы, ведет исследовательские программы и аюрведические медицинские лагеря, создает сады целебных растений и занимается сохранностью древних аюрведических трактатов.

Шанкар Видья Мандир — организация, которая занимается созданием и поддержкой школ и других образовательных центров по всей Индии. Строятся и поддерживаются школы в деревнях и городах (около 65).

Упомянем и социальные проекты, основанные Рави Шанкаром:

— проект «Босоножка» — программа для женщин развивающихся стран, предоставляющая необходимое обучение для улучшения экономического положения женщин;

— «Доллар в День» — благотворительная программа, обеспечивающая детей и общины в индийских деревнях едой, медикаментами, питьевой водой и дающая образование;

— Всестороннее развитие в совершенстве (ART Excel) — специализированный курс развития личности для детей и подростков, включающий обучение медитации и специальной «детской» сударшан-крия. Также это курсы для больных СПИДом и другими заболеваниями, для заключенных и т.д.

Ашрамы Рави Шанкара есть в Индии — в Бангалоре, Гуджарате и Ришикеше, а также в Канаде, Германии и в России (у Байкала).

Послание Шри Шри Рави Шанкара, полное любви, практической мудрости и сострадания, вдохновляет самых разных людей. Во многих уголках земного шара собираются тысячи людей, чтобы встретиться с ним.

«Единственная истинная защита в этом мире, — говорит Учитель, — дарить любовь».

Как добраться в ашрам

Ашрам расположен в 21 км к югу от Бангалора, и добраться до него можно на такси или на автобусе. Автобусы из Бангалора ходят каждые 10-15 минут по Канакапура-роуд до деревни Хдипалья, которая находится недалеко от ашрама. В самой деревне ничего нет, все услуги — в Бангалоре.

Для посещения ашрама требуется предварительная договоренность.

Шри Шри Рави Шанкар — опыт общения

«ДАВАЙТЕ ДЫШАТЬ ВМЕСТЕ»
(По материалам публикации «Новой газеты»
после посещения ее корреспондентом Ашрама Шри Шри Рави Шанкара)
Шри Рави

О нем пишут сотни газет за рубежом. Его нравственные принципы признают даже религиозные ортодоксы. Ни одна церковь не назвала его учение вредным. Может быть, мы имеем дело с «объединителем вер», новым, необходимым человечеству духовным процессом...

Первая ассоциация, которая пришла мне в голову при виде этого человека (и как позже выяснилось, не только мне), была одновременно ортодоксальной и еретической: Иисус.

Судите сами: белое свободное одеяние (хочется сказать — мантия), сандалии, длинные темные волосы и борода, глаза, горящие ярким внутренним светом, легкая летящая походка и — сплошной Гефсиманский сад вокруг. Да еще и на горе. И значит, все проповеди (а они тоже были) — нагорные.

Поначалу эта ассоциация вызвала настороженное отношение — уж не наступило ли предсказанное время лжепророков, так похожих на истинных? Но очень скоро недоверие, идущее от подверженной губительным стрессам головы, как рукой сняло — стоило прислушаться к собственному сердцу и послушать самого Шри Шри Рави Шанкара.

Он часто говорит о вещах, вроде бы хорошо известных — о приоритете человеческих ценностей, о необходимой терпимости к другим, даже «неотделимости» их от себя, об острой потребности объединения людей, преодолевающей национальные и религиозные границы… Но все, что он говорит, глубоко им осознанно и принято к исполнению. И в его устах даже стертые в употреблении слова снова обретают ясный смысл.

К тому же он не только говорит, но и делает. Открывает бесплатные школы в индийских деревнях (и родители, несмотря на многотрудные полевые работы, отпускают в них своих детей). Разрабатывает и осуществляет оздоровительные программы для жертв войн, природных бедствий, просто для людей, страдающих депрессиями; восстановительные программы для заключенных. Наконец, успешно пропагандирует здоровый — без алкоголя, никотина, наркотиков, мясной пищи — образ жизни более чем в 130 странах мира… Всего не перечислишь.

Говоря об объединении людей, он нашел то, что действительно объединяет всех — дыхание. Всех без исключения людей физически объединяет одно: дыхание (неслучайно дух, душа по-русски идут от того же корня). Пока ты жив — дышишь (даже если с помощью медицинского аппарата).

А в основе мира, которым ты дышишь, — ритм.

И вот этим-то — ритмом дыхания — и начал заниматься еще в 1982 году Рави Шанкар.

Он отыскал в Ведах и приспособил к современным условиям древнюю дыхательную технику, название которой не переводится на русский — Сударшан Крия. Эта техника использует особые ритмы дыхания, успокаивает и производит глубокое физическое и эмоциональное очищение.

«Нам нужно очистить себя изнутри, — говорит Рави Шанкар. — Благодаря сну мы избавляемся от утомления, но глубинные стрессы в нас остаются. Сударшан Крия очищает изнутри все уровни нашего существа. Дыхание обладает великой таинственной силой».

Воздействие этой силы я увидел собственными глазами во время «сеанса» Сударшан Крии, который проводил сам Шри Шри — причем не только для приехавших в ашрам паломников со всего мира, но и для всех желающих жителей Бангалора.

Собралось несколько тысяч человек — вся гора была усеяна людьми (сидели плечом к плечу, но почему-то никому не было тесно). На диване, стоящем под открытым небом на своеобразной сцене перед медитационным залом, располагался Рави Шанкар и через микрофон управлял дыханием этих тысяч людей…

После Крии большинство некоторое время оставалось в полном покое, с закрытыми глазами, несколько десятков человек смеялись, кто-то плакал. Но, кажется, все переживали сильные эмоции.

Когда врач велит нам задержать или углубить дыхание, он это делает для того, чтобы поставить диагноз. Рави Шанкар, заставляя людей осознать свое дыхание и подчиняя его определенным ритмам, уже лечит. И, если даже большинство участвовавших в Крие дышали в одном ритме из вполне эгоистических соображений, — именно для того, чтобы подправить собственное здоровье, — все равно общее дыхание оказало объединяющее действие. Все как-то вдруг поняли, что дышим-то мы действительно вместе, на одной земле, в одно время. И одним воздухом — независимо от наличия или отсутствия денег в кошельке.

И, пожалуй, такого количества приветливых улыбок я еще никогда нигде не видел (кстати, для скептиков: на большой сумасшедший дом на пикнике это все-таки не походило). А еще это совсем не походило на угрюмую толпу в любом российском городе, даже если эта толпа идет с концерта поп-звезды или со стадиона после выигранного матча.

... После Крии началось пение мантр и просто индийских песен. Причем запевал сам Рави Шанкар, обладающий высоким, чистым и красивым голосом. Было видно, что петь он любит, получает от пения удовольствие. Впрочем, удовольствие читалось на его лице, и когда он слушал с закрытыми глазами чужое пение.

Самое удивительное, что все это происходило в рамках Всемирной конференции по духовному возрождению и человеческим ценностям, в которой участвовали многие видные политики, экономисты, религиозные лидеры, ученые и деятели культуры.

Попав на эту необычную конференцию, где бритый наголо буддийский монах беседовал с американским профессором медицины, а католическая монахиня сидела рядом с седобородым муфтием в зеленой чалме, а неподалеку распевали мантры обучающиеся «искусству жизни», я не мог упустить случай и не попросить об интервью человека, который все это сделал возможным — Шри Шри Рави Шанкара...

— Когда я увидел людей, приехавших в ваш ашрам, их улыбки, мягкость, приветливость — почувствовал, что их объединяет нечто более существенное, чем национальность и гражданство. Я невольно вспомнил движение хиппи. Кажется, если бы эти люди жили в 60-е годы, многие из них тоже выступали бы против войны и с таким же удовольствием приезжали бы в Индию, но только при этом курили бы травку, занимались свободной любовью и носили исключительно джинсы. Вы же, основав «Искусство жизни» (The Art of Living), освободили «новых хиппи» от дурных привычек, приучили к вегетарианский пище, учите правильно дышать и медитировать… Вам самому сравнение движения хиппи и «Искусства жизни» представляется корректным?

— Я обычно не сравниваю никаких явлений между собой. Всякое время совершенно уникально. Если сравниваешь, это не проясняет суть, а влияет на видение человека. В то время как надо стараться смотреть на все свежим взглядом, всегда — как будто видишь впервые.

Главный источник всех проблем — стрессы. Кроме всего прочего, они загрязняют восприятие. Нам надо избавляться от стрессов и расширять свое видение.

— Здесь я все действительно вижу впервые: и Индию, и ашрам, и многочисленных многонациональных паломников в него, точнее будет сказать — к вам. Но вот что мне уже не раз приходилось видеть, так это неистовство фанатов. От того, что одни «фанатеют» на концертах поп-звезд, а другие от лицезрения гуру, суть не меняется. Вас не пугает, что для многих, обучающихся «искусству жизни», вы лично — абсолютный кумир, чуть ли не земное воплощение Бога?

— То, что мы делаем, это чистое служение. За излечение человека мы, в отличие от врачей, не просим денег. И в отличие от поп-певцов, которые ничего ни для кого не делают, а хотят только популярности, мы к ней не стремимся. Когда вы принимаете на себя ответственность за людей и заботитесь о том, какого качества будет жизнь на Земле, люди начинают испытывать к вам почтение. Часто в этом мире именно то, чего не желаешь, о чем не мечтаешь, как раз и получаешь. Нам совершенно не нужна популярность, и поэтому она придет к нам. Если бы мы ее хотели, ничего бы не добились. А «поклонники» — они «обожают» меня не больше, чем певцов или актеров.

— И все же. Я видел, как один юный индус поджидал вас на тропинке, чтобы коснуться полы вашей одежды, а средних лет американка упала перед вами на колени, и вы смущенно, как мне показалось, просили ее немедленно подняться… Кем вы себя ощущаете среди этих людей?

— Я смотрю на себя, как ребенок.

Отступление
Шри Рави

После приезда очередной группы паломников Рави Шанкар, поприветствовав их, выразился в том смысле, что в ашраме, по его мнению, всего достаточно, главное — хватает чистой воды, «а есть ли у вас какие-то пожелания?» Кто-то сказал: «Хотелось бы, чтобы еда была разнообразнее и вкуснее». «Зачем? — удивился Шри Шри. — Если еда слишком вкусная, начинаешь слишком много есть…»

— Вы проповедуете новую духовность, и многие автоматически считают это новой религией…

— «Искусство жизни» — это не религия, а общественное движение, международная неправительственная организация. Мы помогаем людям. Вот здесь, на конференции, были представители двадцати деревень, в которых мы строили дома и гостиницы для тех, у кого не было крыши над головой. Политики и деловые люди встречались с ними и, я надеюсь, почувствовали, что, только преодолевая пропасть между богатыми и бедными, можно снизить уровень напряжения в обществе. Вообще необходимо делать все, что развивает общество и защищает человеческие ценности. Люди разных культур составляют единую семью — человеческую, поэтому «Искусство жизни» объединяет людей разных вер и конфессий.

Здесь, в ашраме, больше поют мантры и индийские песни просто потому, что это Индия. При этом Индия, как известно, наиболее веротерпима. Хотя у нас есть ашрамы и в Германии, и в Польше…

— Когда я ехал в Бангалор поездом из Дели, наблюдал такую сцену. Мои соседи по вагону, паломники из России, на закате начали петь мантры (к ним радостно присоединилось полвагона индусов), и в это же время к проводнику-индусу подошел средних лет мусульманин, что-то сказал, и проводник уступил ему свою полку для совершения намаза. И вот эта картинка — радостное массовое пение мантр и рядом мусульманин, уединившийся для молитвы на полке проводника — показалась мне символом какого-то нового, нормального миропорядка. Можно считать этот вагон прообразом будущего взаимоотношения религий?

— Люди начинают осознавать, что ответ есть только в области духа. А люди, думающие о духовном, становятся более терпимыми друг к другу и любящими друг друга. Фанатизм из каждой религии должен уйти. Здесь, в Индии, основа большинства религий — терпимость, любовь и приятие других религий.

— В общественном сознании религиозный фанатизм сегодня прочно ассоциируется с исламом. Ислам — религия молодая, и если сравнивать ее нынешнюю активность с прошлым более «старого» христианства, может возникнуть аналогия с крестовыми походами, которые, при всей их жестокости и совсем не христианской морали, проложили дорогу современной западной цивилизации (преимущественно протестантской). Возможно, сегодняшние камикадзе ислама тоже прокладывают дорогу новой цивилизации? Причем с их точки зрения менее порочной, чем нынешняя — без порнографии, проституции, алкоголизма, с обязательным уважением старших младшими…

— Они должны меняться… Время совсем другое, чем было в период крестовых походов. Сейчас наступил такой момент, когда люди просто обязаны выйти за пределы жестких границ — как государственных, так и конфессиональных — и объединиться. Если я отождествляю себя только с какой-то религией и национальностью, забывая, что, во-первых, я часть Божественного, а во-вторых, я часть человечества, тогда я рано или поздно принесу несчастья как себе, так и другим людям.

Мы же не отказываемся от еды другой страны или от использования мобильного телефона, который был придуман не нами. То же самое с медицинской наукой: если ученый открыл лекарство от какой-то болезни, мы не говорим, что оно принадлежит той стране, где этот ученый живет, или той религии, которую он исповедует. Я бы сказал, что надо взять все лучшее от каждой религии — так же, как мы берем все достижения науки.

Каждый ребенок должен знать хоть что-то о каждой мировой религии и чувствовать, что все они принадлежат ему.

— И тогда этот ребенок…

— …будет обладать глобальной мудростью и относиться ко всем с терпением и любовью.

— Вскоре после захвата власти в России Ленин получил письмо из Индии, подписанное Махатмой Ганди. В этом письме выражалась поддержка революции в России, говорилось, что все, что он, Ленин, будет делать в ближайшие годы, правильно и хорошо… Что вы сейчас думаете по этому поводу?

— Надо разделять коммунистическую идею, в которой много хорошего и справедливого, и практику ее воплощения в жизнь… Может быть, вся беда в том, что Ленин не знал индийской философии?

Отступление
С учениками

Во время свободного общения в медитационном зале кто-то из иностранцев спросил Рави Шанкара: «Почему Христос ходил в Индию?» Он ответил: «А почему бы ему не пойти в Индию? Если бы ему был нужен хороший шоколад, пришлось бы отправиться в Швейцарию, если гамбургеры — в Америку. А Индия славится своими духовными достижениями».

— В результате деятельности Ленина, который не знал индийской философии, Россия получила стресс длиной в век, если не больше. Как снять стресс целой страны? Думается, правильное дыхание и пение тут вряд ли помогут…

— Когда граждане какой-то страны участвуют в нашем движении, они снимают свои собственные стрессы и тем самым способствуют снятию глобального стресса, возможно, общего для всех их соотечественников.

— В 1945 году была создана ООН, нации мира провозгласили и приняли Декларацию прав человека. Однако по иронии истории именно в эти уже почти шестьдесят лет человеческие ценности игнорировались. Об их приоритете все время говорили, а на деле, на уровне государственной практики и этики транснациональных корпораций, отодвигали как мешающие неким высшим целям. Так, может быть, стоит изменить терминологию, не твердить все время о человеческих ценностях — тем более о них уже так много сказано…

— Но мы же не отказываемся от еды на том основании, что вчера уже ели! Без обращения к человеческим ценностям не решить ни одну острую проблему, стоящую сейчас перед человечеством. Непрерывное развитие и, возможно, даже выживание планеты зависят от развития «эко-дружественных» отношений.

— Сейчас отношения между странами и людьми в лучшем случае лежат в юридической плоскости. Вот, например, США явно претендуют на роль всемирного прокурора. Может быть, Индия займет вакантное, к сожалению, место всемирного адвоката?

— (Смеется.) Я был бы очень рад и со своей стороны готов этому всеми силами способствовать. По своей природе люди дружелюбны, общительны, сострадательны. Если мы недружелюбны, то только из-за стрессов и порожденного ими напряжения.

— Я слышал, что даже после 11 сентября вы призывали к состраданию террористам.

— Террористы — это заблуждающиеся люди. Они заблуждаются как в идее свободы, так и в трактовке религии. Так же неправильно они понимают цель своей жизни, потому что приносят страдания другим и самим себе, не чувствуют других как часть себя. Направляя гнев и ненависть на террористов, мы не изменим их. А нам нужно как-то на них воздействовать. И для этого необходимы терпение, стойкость и сострадание.

Террористы обладают очень узким видением. Вот почему необходимо расширять видение. Более широкая перспектива, основанная в том числе и на знании других религий, положит конец росту фанатизма в мире. Когда все люди будут знать, что, кроме их традиции, существуют и другие, называющие свой путь единственным, они смогут задуматься и понять: ни Иисус, ни Кришна, ни Мохаммед не утверждали абсолютную, единственную на все времена истину, а говорили только: «Вот сейчас есть этот путь — идите по нему».

— Идея объединения религий наверняка объединяет против вас всех непримиримых ортодоксов?

— Здесь, на нашей конференции, были и католические священники, и муллы, и буддистские монахи…

— Можно продолжить список приехавших: вице-президент Индии, первая леди Польши, первая леди Ботсваны, члены парламента ЮАР, официальные лица из Монголии и Тайваня… То есть вы все-таки хотели бы вмешиваться в политику?

— Мы не занимаемся политикой, но хотели бы, чтобы крупные политики и общественные деятели участвовали в нашем движении.

— Шри Шри, большое спасибо, что вы выбрали время для нашей встречи. Очень хотелось бы получить ваше согласие на продолжение разговора хотя бы в заочной форме. Можно присылать вам вопросы, которые будут возникать у журналистов и читателей «Новой газеты»?

— Пожалуйста, я дам вам свой электронный адрес. А в мае собираюсь приехать в Москву.*

!